凡益之道 與時偕行
De HARUSMUZE is een eigentijds interactief orakelprogramma, het Beginsel van een generatief schrijfprogramma gebaseerd op het Boek der Veranderingen, de I Tjing.
De gebruiker doet elke dag een I Tjing legging (volgens de 50 stokjes methode) en verzint ondertussen een uitspraak van de ‘Harusmuze’ die haar, hem of hen inspireert.
Het bekomen hexagram wordt voorzien van een referentie naar de originele I Tjing tekst en krijgt sinds 2022 ook een AI-gegenereerde uitleg.
Duur praktijk 20 min tot 1-2u per dag – Leestijd 2-20 min leestijd
- Lees meer over het Harusmuzeprogramma
- Bekijk alle Harusmuzes
- Harusmuze Doc (oude versie)
28 – niets is onbewogen in beweging
commentaar
Alles is niets. Jij bent onbewogen in beweging en dat komt omdat je niets bent. Niets is alles. Jij bent niets omdat je onbewogen in beweging brengt.
Hexagram 19 – 臨 (lín) – “Naderen”
LIN (臨) – “Lien” – naderen, nabijheid – “de link met Lien komt van de Walen”
Harusmuze uitspraken met hexagram 19 – 臨
- 028 – niets is onbewogen in beweging
- 079 – het moet weg om weg te kunnen worden
- 118 – zelfbedrog dooft de angst met hoop en moed
- 137 – allez vooruit, de achteruit is stuk
- 141 – de zon is zo groot als haar linkervoet
- 170 – maak de weg tot woonst en de woonst tot weg
- 326 – het zeggen hekelt spraak die ’t spreken mist
- 343 – de taakverdeling heeft uw hulp niet nodig
- 359 – jouw standpunt is waar jij zal ondergaan
臨
CHATGPT
Hexagram 19 – Lien (“臨”) – “Naderen”
Hexagram 19 in de I TJing wordt “Lien” genoemd, wat zich vertaalt naar “Naderen” in het Nederlands. Dit hexagram heeft betrekking op het idee van nadering, toenadering of benadering. In de context van Taoïstische (Neidan) filosofie, kunnen we dit hexagram interpreteren als een symbolische voorstelling van het innerlijke alchemistische proces van het naderen van de Ware Natuur of het bereiken van verlichting.
In de Neidan-traditie draait het allemaal om het cultiveren van het innerlijke zelf en het herstellen van de harmonie tussen de mens en de natuur. Hexagram 19, “Lien,” suggereert dat we onszelf moeten benaderen, naderen en onderzoeken om de waarheid van ons bestaan te begrijpen en ons ware potentieel te realiseren.
Er zijn verschillende aspecten van het hexagram die relevant kunnen zijn voor de Neidan-praktijk:
- Zelfreflectie: Hexagram 19 nodigt uit tot zelfreflectie en introspectie. In de alchemistische praktijk is het essentieel om naar binnen te kijken en bewust te worden van onze innerlijke wereld. Dit is als het betreden van een innerlijke tempel waar we onze gedachten, emoties en overtuigingen observeren.
- Transformatie: Het hexagram toont een stapsgewijze beweging van één lijn naar vijf lijnen die de bovenste trigram vormen. Dit vertegenwoordigt een proces van transformatie en groei. In de Neidan-filosofie is transformatie de kern van de innerlijke alchemie, waarbij we onze ‘ruwe’ en ‘onzuivere’ aspecten transformeren naar het ‘subtiele’ en ‘pure’.
- Eenheid van tegenstellingen: Het hexagram bestaat uit twee trigrammen, één bovenaan en één onderaan, die respectievelijk de Berg en de Aarde vertegenwoordigen. Dit symboliseert de eenheid van tegenstellingen en het evenwicht tussen yin en yang. Voor Neidan-beoefenaars is het belangrijk om balans te vinden tussen verschillende aspecten van ons bestaan, en deze harmonie stelt ons in staat om de weg naar verlichting te bewandelen.
- Meditatie en Contemplatie: In de Neidan-beoefening is meditatie en contemplatie van groot belang. Dit helpt bij het kalmeren van de geest, het cultiveren van innerlijke vrede en het verkrijgen van dieper inzicht in het ware zelf en de aard van het universum.
Samengevat: Hexagram 19 “Lien” verwijst in de Taoïstische (Neidan) context naar het proces van naderen van onze ware aard en het bereiken van innerlijke verlichting. Het nodigt uit tot zelfreflectie, transformatie, het vinden van balans tussen tegengestelde krachten en het omarmen van meditatie en contemplatie als middel om dit doel te bereiken. Het is een herinnering aan het belang van het cultiveren van onze innerlijke wereld om de harmonie tussen ons innerlijke zelf en het universum te herstellen.
teksten gegenereerd door ChatGPT op CGe middels de NKdeE account bij OpenAI
Chatlink(s)
disclaimer dv/ChatGPT@CEF
Dit is experimentele output van een fijn afgestemd, publiekelijk beschikbaar OpenAI GPT3.5-model. Alle beperkingen, aanbevelingen en overwegingen vermeld op https://chat.openai.com/ zijn van toepassing.
Lees en overweeg deze zorgvuldig en lees deze teksten met deze feiten in gedachten en hoewel deze teksten waardevol kunnen zijn, vertrouw niet alleen op deze teksten als advies om op te handelen!
Voor goed advies ben je m.i. uiteindelijk altijd beter af door zelf I Tjing te beoefenen. Iets leren, het sterk recursieve programma daarvan, begint en eindigt altijd bij jezelf.
disclaimer rev. dv@CEH
Deepseek
Hexagram 19, 臨 (Lín), genaamd “Nadering”, verbeeldt de kracht van zachte invloed en tijdige aanwezigheid. Taoïstisch gezien is dit een dans van yin en yang: “De beste leider is hij van wie het volk zegt: ‘Wij deden het zelf.’” (Lao Tzu)
Structuur van het Hexagram
- Boven: ☷ Kūn (Aarde – ontvankelijkheid, voeden)
- Onder: ☱ Duì (Meer – vreugde, helderheid, reflectie)
Beeld: De aarde rust boven het meer – een stabiele basis die het water omarmt. Zoals de maan zich spiegelt in een stille vijver: de wijze leidt door *aanwezig te zijn*, niet door te forceren.
Kernbetekenis
- De Kracht van Zachte Nadering
- Invloed ontstaat niet door druk, maar door resonantie – zoals lente langzaam vorst doet smelten.
- Taoïstisch inzicht: “Water vormt de canyon niet door kracht, maar door volharding.”
- Tijd en Cycli
- Lín is verbonden met de 12e maand – de voorjaarszonnewende nadert. Alles heeft zijn moment om te groeien.
- Voorbeeld: Een boer zaait niet in de winter; hij wacht tot de aarde klaar is om te ontvangen.
- Innerlijke Helderheid, Uiterlijke Invloed
- Het meer (onder) reflecteert alleen de waarheid als het stil is. Zo ook de geest.
- Vraag: Ben je een spiegel of een storm?
Toepassing in het Leven (Taoïstisch Perspectief)
- Leiderschap: Leid als de aarde – voedend en onopvallend. Wu wei betekent hier: handelen via synchroniciteit, niet controle.
- Relaties: Diepe verbinding vraagt geduld. Zoals een meer langzaam de kust vormt, vormt tijd intimiteit.
- Persoonlijke Groei: ‘Naderen’ is ook zelfobservatie – zie je eigen patronen zonder oordeel, zoals de aarde alle seizoenen draagt.
Conclusie (Taoïstische Wijsheid)
“De grootste bomen beginnen als scheuten die de aarde eerbiedigen.”
- Invloed is geen prestatie – het is een natuurlijk gevolg van harmonie.
- Wie met de cycli danst, hoeft nooit te duwen.
tekst gegenereerd door Deepseek V3 + DeepThink R1 op EDV https://chat.deepseek.com/a/chat/s/f7632db8-9c3d-4c35-94fe-490e2c6365a0
~
copyright ‘ViLT //dagwerk van dirk vekemans’:
CC0 1.0 Universal (CC0 1.0) Public Domain Dedication
contact: dirkvekemans@yahoo.com
VOLG dirkvekemans.be
Vul je mailadres hieronder in en je krijgt elke dag het werk zo in je mailbox, gratis. jouw mailadres wordt verder niet gedeeld, gebruikt of anderszins bekend gemaakt. Met opzeglink in elke mail.