Categorieën
Grafiek Harusmuze lyriek

Harusmuze #25

twijfel lijmt de scherven van de vaas niet

https://en.wikipedia.org/wiki/Bagua#/media/File:DualerAufbau.JPG

凡益之道 與時偕行

De HARUSMUZE is een eigentijds interactief orakelprogramma, het Beginsel van een generatief schrijfprogramma gebaseerd op het Boek der Veranderingen, de I Tjing.
De gebruiker doet elke dag een I Tjing legging (volgens de 50 stokjes methode) en verzint ondertussen een uitspraak van de ‘Harusmuze’ die haar, hem of hen inspireert.
Het bekomen hexagram wordt voorzien van een referentie naar de originele I Tjing tekst en krijgt sinds 2022 ook een AI-gegenereerde uitleg.

Duur praktijk 20 min tot 1-2u per dag – Leestijd 2-20 min leestijd

25 – twijfel lijmt de scherven van de vaas niet

hexagram 18 –   (gǔ) – ‘Gif – Remedie’

GU (蠱) – “Guu” – bedrog, vergiftiging – “Guu is niet goed voor de gloed”

Schrijfwijze van   Pinyin (gu3), het karakter voor deze guà:

CTEXT.ORG

Chinese Text Project

Chinese I Tjing tekst met Engelse vertaling:


CHATGPT
Hexagram 18 – Gu (“蠱”) – “Gif – Remedie”

Hexagram 18 in het I Ching, het Boek der Veranderingen, heet in het Chinees Guu (“蠱”) of “Gif – Remedie,”. Het is ook een belangrijk concept in de Taoïstische filosofie en kan worden geïnterpreteerd vanuit een Neidan-perspectief, dat verwijst naar interne alchemie of innerlijke transformatie. Hier is een uitleg vanuit dat standpunt:

In de context van Guu, wordt “gif” gezien als een potentieel schadelijke kracht die zich in ons innerlijke wezen kan nestelen en negatieve gevolgen kan hebben voor ons welzijn en spirituele groei. “Remedie” verwijst naar het proces van zuivering en transformatie, waarbij we deze giftige elementen kunnen omzetten in positieve energie om zo onze innerlijke harmonie te herstellen en te bevorderen.

Het hexagram bestaat uit twee trigrammen: boven is het trigram “Berg” (Gen) en onderaan het trigram “Wind” (Xun). De berg staat voor stilstand, stilte en innerlijke reflectie, terwijl de wind beweging, flexibiliteit en transformatie symboliseert.

Vanuit een Neidan-perspectief kunnen we Guu interpreteren als een oproep tot zelfreflectie en het erkennen van negatieve patronen, emoties of eigenschappen in onszelf die ons belemmeren. Het symboliseert ook het verlangen om deze negatieve aspecten te transformeren en te zuiveren om innerlijke groei en transformatie mogelijk te maken.

Het “gif” kan worden geassocieerd met verschillende destructieve elementen zoals woede, angst, hebzucht, egoïsme, enzovoort, die zich in ons innerlijk kunnen manifesteren en onze innerlijke vrede en welzijn kunnen verstoren.

De “remedie” komt voort uit het besef dat we deze gifstoffen in onszelf hebben en dat we de verantwoordelijkheid hebben om ze te zuiveren. Net zoals een alchemist verschillende elementen zou combineren om een waardevol elixer te creëren, nodigt Guu ons uit om onze innerlijke alchemist te worden en bewust te werken aan het transmuteren van negatieve energieën naar positieve.

Het proces van innerlijke alchemie, zoals beschreven in de Neidan-traditie, omvat meditatie, ademhalingsoefeningen, visualisatie, enzovoort. Door deze praktijken te beoefenen, kunnen we onze geest kalmeren, onze energiecentra (zoals de dantians) zuiveren en onze innerlijke harmonie herstellen.

In essentie spoort Guu ons aan om bewust te worden van onze schaduwzijden en negatieve emoties, en om te streven naar persoonlijke groei en transformatie. Het herinnert ons eraan dat we de kracht hebben om onze eigen innerlijke staat te veranderen en een positieve invloed te hebben op ons leven en dat van anderen. Door deze innerlijke alchemie na te streven, kunnen we uiteindelijk meer in harmonie zijn met onszelf, anderen en de natuurlijke orde van het universum.

teksten gegenereerd door ChatGPT op CGd middels de NKdeE account bij OpenAI
rev. dv@CHN

chatlink(s)

disclaimer dv/ChatGPT@CEF

Dit is experimentele output van een fijn afgestemd, publiekelijk beschikbaar OpenAI GPT3.5-model. Alle beperkingen, aanbevelingen en overwegingen vermeld op https://chat.openai.com/ zijn van toepassing.

Lees en overweeg deze zorgvuldig en lees deze teksten met deze feiten in gedachten en hoewel deze teksten waardevol kunnen zijn, vertrouw niet alleen op deze teksten als advies om op te handelen!

Voor goed advies ben je m.i. uiteindelijk altijd beter af door zelf I Tjing te beoefenen.
Iets leren, het sterk recursieve programma daarvan, begint en eindigt altijd bij jezelf.

disclaimer rev. dv@CEH

Deepseek

Hexagram 18, 蠱 (Gǔ), genaamd “Decay” of “Work on What Has Been Spoiled”, belicht de cyclus van verval en vernieuwing. Taoïstisch gezien is dit geen teken van hopeloosheid, maar een oproep tot bewuste actie: “De beste tijd om een boom te planten was twintig jaar geleden; de op één na beste tijd is nu.” (Laozi)

Structuur van het Hexagram

  • Boven: ☶ Gèn (Berg – stilte, stabiliteit, weerstand)
  • Onder: ☴ Xùn (Wind – penetratie, subtiele beweging, hout)

Beeld: Wind die de basis van de Berg ondermijnt – langzaam verval door stagnatie. Zoals een verstopte rivier: de wijze ruimt het puin op, zodat het water weer kan stromen zonder te breken.

Kernbetekenis

  1. De Oorsprong van Verval
    • Verval ontstaat wanneer stagnatie (Berg) en subtiele verandering (Wind) niet in balans zijn.
    • Taoïstisch inzicht: “Wat stilstaat, wordt een moeras.” (Zhuangzi)
  2. De Kunst van het Herstellen
    • Herstel vraagt om geduldige actie, niet om brute kracht.
    • Voorbeeld: Een tuinier wiedt onkruid bij de wortel, niet bij de stengel.
  3. Innerlijk Verval
    • Uiterlijk verval weerspiegelt innerlijke onachtzaamheid.
    • Vraag: Welke gewoontes heb je laten verstenen?

Toepassing in het Leven (Taoïstisch Perspectief)

  • Persoonlijke Groei: Verwijder emotioneel ‘puin’ met compassie – wu wei betekent handelen zonder zelfverwijt.
  • Relaties: Herstel verwaarloosde verbindingen door eerst te luisteren, zoals de wind die stof wegblaast.
  • Maatschappij: Systemen vervallen wanneer flexibiliteit (Wind) wordt verstikt door rigiditeit (Berg).
Conclusie (Taoïstische Wijsheid)

“De vallende bladeren zijn geen einde – zij voeden de wortels voor nieuwe lente.”

  • Verval is een uitnodiging tot transformatie, geen veroordeling.
  • De wijze ziet rot hout niet als falen, maar als compost voor groei.

tekst gegenereerd door Deepseek V3 + DeepThink R1 op EDS
https://chat.deepseek.com/a/chat/s/de5b5ad7-ecf0-49bf-bb6a-3cad311ca7b1

Harusmuze-uitspraken bij hexagram 18

~

copyright ‘ViLT //dagwerk van dirk vekemans’:
CC0 1.0 Universal (CC0 1.0) Public Domain Dedication

contact: dirkvekemans@yahoo.com

VOLG dirkvekemans.be
Vul je mailadres hieronder in en je krijgt elke dag het werk zo in je mailbox, gratis. jouw mailadres wordt verder niet gedeeld, gebruikt of anderszins bekend gemaakt. Met opzeglink in elke mail.

Geef een reactie

This website uses the awesome plugin.