GRC
«Ἐπὶ δὲ σῇ σοφίᾳ μὴ ἐπαίρου,» αἱ Παροιμίαι λέγουσιν, «ἐν πάσαις δὲ ὁδοῖς γνώριζε αὐτήν, ἵνα ὀρθοτομῇ τὰς ὁδούς σου· ὁ δὲ πούς σου οὐ μὴ προσκόπτῃ.»
Βούλεται μὲν γὰρ διὰ τούτων δεῖξαι ἀκόλουθα δεῖν γενέσθαι τῷ λόγῳ τὰ ἔργα, ἤδη δὲ ἐμφαίνειν χρῆναι τὸ ἐξ ἁπάσης παιδείας χρήσιμον ἐκλεγομένους ἡμᾶς ἔχειν. Αἱ δὴ ὁδοὶ σοφίας ποικίλαι ὀρθοτομεῖν ἐπὶ τὴν ὁδὸν τῆς ἀληθείας, ὁδὸς δὲ ἡ πίστις·
« Ὁ δὲ πούς σου μὴ προσκοπτέτω,»
Λέγει περί τινων ἐναντιοῦσθαι δοκούντων τῇ μιᾷ καὶ θείᾳ τῇ προνοητικῇ διοικήσει. Ὅθεν ἐπάγει·
« Μὴ ἴσθι φρόνιμος παρὰ σεαυτῷ,»
Κατὰ τοὺς ἀθέους λογισμοὺς τοὺς ἀντιστασιώδεις τῇ οἰκονομίᾳ τοῦ θεοῦ,
« Φοβοῦ δὲ τὸν μόνον δυνατὸν θεόν,»
ᾧ ἕπεται μηδὲν ἀντικεῖσθαι τῷ θεῷ ἄλλως τε καὶ ἡ ἐπαγωγὴ διδάσκει σαφῶς, ὅτι ὁ θεῖος φόβος ἔκκλισίς ἐστι κακοῦ. Φησὶ γάρ·
« Καὶ ἔκκλινον ἀπὸ παντὸς κακοῦ.»
Αὕτη παιδεία σοφίας·
« Ὃν γὰρ ἀγαπᾷ κύριος παιδεύει,»
ἀλγεῖν μὲν ποιῶν εἰς σύνεσιν, ἀποκαθιστὰς δὲ εἰς εἰρήνην καὶ ἀφθαρσίαν. Ἡ μὲν οὖν βάρβαρος φιλοσοφία, ἣν μεθέπομεν ἡμεῖς, τελεία τῷ ὄντι καὶ ἀληθής. Φησὶ γοῦν ἐν τῇ Σοφίᾳ·
« Αὐτὸς γάρ μοι δέδωκεν τῶν ὄντων γνῶσιν ἀψευδῆ, εἰδέναι σύστασιν κόσμου» καὶ τὰ ἑξῆς ἕως «καὶ δυνάμεις ῥιζῶν.»
Ἐν τούτοις ἅπασι τὴν φυσικὴν ἐμπεριείληφε θεωρίαν τὴν κατὰ τὸν αἰσθητὸν κόσμον ἁπάντων τῶν γεγονότων. Ἑξῆς δὲ καὶ περὶ τῶν νοητῶν αἰνίττεται δι´ ὧν ἐπάγει·
« Ὅσα τέ ἐστι κρυπτὰ καὶ ἐμφανῆ ἔγνων· ἡ γὰρ πάντων τεχνῖτις ἐδίδαξέ με σοφία.»
Ἔχεις ἐν βραχεῖ τὸ ἐπάγγελμα τῆς καθ´ ἡμᾶς φιλοσοφίας. Ἀνάγει δὲ ἡ τούτων μάθησις, μετὰ ὀρθῆς πολιτείας ἀσκηθεῖσα, διὰ τῆς πάντων τεχνίτιδος σοφίας ἐπὶ τὸν ἡγεμόνα τοῦ παντός, δυσάλωτόν τι χρῆμα καὶ δυσθήρατον, ἐξαναχωροῦν ἀεὶ καὶ πόρρω ἀφιστάμενον τοῦ διώκοντος. Ἁ δὲ αὐτὸς μακρὰν ὢν ἐγγυτάτω βέβηκεν, θαῦμα ἄρρητον·
« Θεὸς ἐγγίζων ἐγώ,»
Φησὶ κύριος· πόρρω μὲν κατ´ οὐσίαν (πῶς γὰρ ἂν συνεγγίσαι ποτὲ τὸ γεννητὸν ἀγεννήτῳ;), ἐγγυτάτω δὲ δυνάμει, ᾗ τὰ πάντα ἐγκεκόλπισται.
« Εἰ ποιήσει τις κρύφα», φησί, «τι, καὶ οὐκ ἐπόψομαι αὐτόν;»
Καὶ δὴ πάρεστιν ἀεὶ τῇ τε ἐποπτικῇ τῇ τε εὐεργετικῇ τῇ τε παιδευτικῇ ἁπτομένη ἡμῶν δυνάμει δύναμις τοῦ θεοῦ. Ὅθεν ὁ Μωσῆς οὔποτε ἀνθρωπίνῃ σοφίᾳ γνωσθήσεσθαι τὸν θεὸν πεπεισμένος,
« Ἐμφάνισόν μοι σεαυτὸν» φησὶ καὶ «εἰς τὸν γνόφον»,
οὗ ἦν ἡ φωνὴ τοῦ θεοῦ, εἰσελθεῖν βιάζεται, τουτέστιν εἰς τὰς ἀδύτους καὶ ἀειδεῖς περὶ τοῦ ὄντος ἐννοίας· οὐ γὰρ ἐν γνόφῳ ἢ τόπῳ ὁ θεός, ἀλλ´ ὑπεράνω καὶ τόπου καὶ χρόνου καὶ τῆς τῶν γεγονότων ἰδιότητος. Διὸ οὐδ´ ἐν μέρει καταγίνεταί ποτε ἅτε περιέχων οὐ περιεχόμενος ἢ κατὰ ὁρισμόν τινα ἢ κατὰ ἀποτομήν.
« Ποῖον γὰρ οἶκον οἰκοδομήσετέ μοι;»
λέγει κύριος· ἀλλ´ οὐδὲ ἑαυτῷ ᾠκοδόμησεν ἀχώρητος ὤν, κἂν
« Ὁ οὐρανὸς θρόνος»
αὐτοῦ λέγηται, οὐδ´ οὕτω περιέχεται, ἐπαναπαύεται δὲ τερπόμενος τῇ δημιουργίᾳ. Δῆλον οὖν ἡμῖν ἐπικεκρύφθαι τὴν ἀλήθειαν, ᾗ καὶ ἐξ ἑνὸς παραδείγματος ἤδη δέδεικται, μικρὸν δ´ ὕστερον καὶ διὰ πλειόνων παραστήσομεν. Πῶς δ´ οὐχὶ ἀποδοχῆς ἄξιοι οἵ τε μαθεῖν ἐθέλοντες οἵ τε δυνάμενοι κατὰ τὸν Σολομῶντα
« Γνῶναι σοφίαν καὶ παιδείαν νοῆσαί τε λόγους φρονήσεως δέξασθαί τε στροφὰς λόγων νοῆσαί τε δικαιοσύνην ἀληθῆ»
(ὡς οὔσης καὶ ἑτέρας τῆς μὴ κατὰ τὴν ἀλήθειαν διδασκομένης πρὸς τῶν νόμων τῶν Ἑλληνικῶν καὶ τῶν ἄλλων τῶν φιλοσόφων)
« Καὶ κρίματα», φησίν, «εὐθῦναι,»
οὐ τὰ δικαστικά, ἀλλὰ τὸ κριτήριον τὸ ἐν ἡμῖν ὑγιὲς καὶ ἀπλανὲς ἔχειν δεῖν μηνύει,
« Ἵνα δῷ ἀκάκοις πανουργίαν, παιδὶ δὲ νέῳ αἴσθησίν τε καὶ ἔννοιαν. Τῶνδε γὰρ ἀκούσας σοφός»,
ὁ ὑπακούειν ταῖς ἐντολαῖς πεπεισμένος,
«σοφώτερος ἔσται»
κατὰ τὴν γνῶσιν,
« Ὁ δὲ νοήμων κυβέρνησιν κτήσεται νοήσει τε παραβολὴν καὶ σκοτεινὸν λόγον ῥήσεις τε σοφῶν καὶ αἰνίγματα.»
Οὐ γὰρ κιβδήλους οἱ ἔπιπνοι ἐκ θεοῦ λόγους προφέρουσιν οὐδ´ οἱ παρὰ τούτων ἐμπορευόμενοι οὐδὲ μὴν πάγας, αἷς οἱ πολλοὶ τῶν σοφιστῶν τοὺς νέους ἐμπλέκουσι πρὸς οὐδὲν ἀληθὲς σχολάζοντες, ἀλλ´ οἱ μὲν τὸ ἅγιον πνεῦμα κεκτημένοι ἐρευνῶσι
« Τὰ βάθη τοῦ θεοῦ,»
τουτέστι τῆς περὶ τὰς προφητείας ἐπικρύψεως ἐπήβολοι γίνονται· τῶν δὲ ἁγίων μεταδιδόναι τοῖς κυσὶν ἀπαγορεύεται, ἔστ´ ἂν μένῃ θηρία. Οὐ γάρ ποτε ἐγκιρνάναι προσήκει φθονεροῖς καὶ τεταραγμένοις ἀπίστοις τε ἔτι ἤθεσιν, εἰς ὑλακὴν ζητήσεως ἀναιδέσι, τοῦ θείου καὶ καθαροῦ νάματος, τοῦ ζῶντος ὕδατος.
« Μὴ δὴ ὑπερεκχείσθω σοι ὕδατα ἔξω πηγῆς σου, εἰς δὲ σὰς πλατείας διαπορευέσθω σὰ ὕδατα.»
κατὰ τὸν γενναῖον Ἡράκλειτον. Ἆρ´ οὐ δοκεῖ σοι καὶ οὗτος τοὺς μὴ πιστεύοντας ψέγειν;
« Ὁ δὲ δίκαιός μου ἐκ πίστεως ζήσεται,»
ὁ προφήτης εἴρηκεν. Λέγει δὲ καὶ ἄλλος προφήτης·
« Ἐὰν μὴ πιστεύσητε, οὐδὲ μὴ συνῆτε.»
Πῶς γὰρ τούτων ὑπερφυᾶ θεωρίαν χωρήσαι ποτ´ ἂν ψυχὴ διαμαχομένης ἔνδον τῆς περὶ τὴν μάθησιν ἀπιστίας; πίστις δέ, ἣν διαβάλλουσι κενὴν καὶ βάρβαρον νομίζοντες Ἕλληνες, πρόληψις ἑκούσιός ἐστι, θεοσεβείας συγκατάθεσις,
« Ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένων,»
κατὰ τὸν θεῖον ἀπόστολον·
« Ταύτῃ γὰρ» μάλιστα «ἐμαρτυρήθησαν οἱ πρεσβύτεροι· χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατόν ἐστιν εὐαρεστῆσαι θεῷ.»
Ἄλλοι δ´ ἀφανοῦς πράγματος ἐννοητικὴν συγκατάθεσιν ἀπέδωκαν εἶναι τὴν πίστιν, ὥσπερ ἀμέλει τὴν ἀπόδειξιν ἀγνοουμένου πράγματος φανερὰν συγκατάθεσιν. Εἰ μὲν οὖν προαίρεσίς ἐστιν, ὀρεκτική τινος οὖσα, ἡ ὄρεξις νῦν διανοητική, ἐπεὶ δὲ πράξεως ἀρχὴ ἡ προαίρεσις, πίστις εὑρίσκεται ἀρχὴ [γὰρ] πράξεως, θεμέλιος ἔμφρονος προαιρέσεως, προαποδεικνύντος τινὸς αὐτῷ διὰ τῆς πίστεως τὴν ἀπόδειξιν. Ἐθελοντὴν δὲ συνέπεσθαι τῷ συμφέροντι συνέσεως ἀρχή. Μεγάλην γοῦν εἰς γνῶσιν ῥοπὴν ἀπερίσπαστος παρέχει προαίρεσις. Αὐτίκα ἡ μελέτη τῆς πίστεως ἐπιστήμη γίνεται θεμελίῳ βεβαίῳ ἐπερηρεισμένη. Τὴν γοῦν ἐπιστήμην ὁρίζονται φιλοσόφων παῖδες ἕξιν ἀμετάπτωτον ὑπὸ λόγου. ἔστιν οὖν ἄλλη τις τοιαύτη κατάστασις ἀληθὴς θεοσεβείας αὐτῆς, ἧς μόνος διδάσκαλος ὁ λόγος; οὐκ ἔγωγε οἶμαι. Θεόφραστος δὲ τὴν αἴσθησιν ἀρχὴν εἶναι πίστεώς φησιν· ἀπὸ γὰρ ταύτης αἱ ἀρχαὶ πρὸς τὸν λόγον τὸν ἐν ἡμῖν καὶ τὴν διάνοιαν ἐκτείνονται. Ἁ πιστεύσας τοίνυν ταῖς γραφαῖς ταῖς θείαις, τὴν κρίσιν βεβαίαν ἔχων, ἀπόδειξιν ἀναντίρρητον τὴν τοῦ τὰς γραφὰς δεδωρημένου φωνὴν λαμβάνει θεοῦ· οὐκέτ´ οὖν πίστις γίνεται δι´ ἀποδείξεως ὠχυρωμένη.
« Μακάριοι τοίνυν οἱ μὴ ἰδόντες καὶ πιστεύσαντες.»
αἱ γοῦν τῶν Σειρήνων ἐπικηλήσεις δύναμιν ὑπεράνθρωπον ἐνδεικνύμεναι ἐξέπληττον τοὺς παρατυγχάνοντας πρὸς τὴν τῶν λεγομένων παραδοχὴν σχεδὸν ἄκοντας εὐτρεπίζουσαι.
http://remacle.org/bloodwolf/eglise/clementalexandrie/stromates2.htm#II
eng
CHAPTER II — THE KNOWLEDGE OF GOD CAN BE ATTAINED ONLY THROUGH FAITH.
“Be not elated on account of thy wisdom,” say the Proverbs. “In all thy ways acknowledge her, that she may direct thy ways, and that thy foot may not stumble.” By these remarks he means to show that our deeds ought to be conformable to reason, and to manifest further that we ought to select and possess what is useful out of all culture. Now the ways of wisdom are various that lead right to the way of truth. Faith is the way. “Thy foot shall not stumble” is said with reference to some who seem to oppose the one divine administration of Providence. Whence it is added, “Be not wise in thine own eyes,” according to the impious ideas which revolt against the administration of God. “But fear God,” who alone is powerful. Whence it follows as a consequence that we are not to oppose God. The sequel especially teaches clearly, that “the fear of God is departure from evil;” for it is said, “and depart from all evil.” Such is the discipline of wisdom (“for whom the Lord loveth He chastens” ), causing pain in order to produce understanding, and restoring to peace and immortality. Accordingly, the Barbarian philosophy, which we follow, is in reality perfect and true. And so it is said in the book of Wisdom: “For He hath given me the unerring knowledge of things that exist, to know the constitution of the word,” and so forth, down to “and the virtues of roots.” Among all these he comprehends natural science, which treats of all the phenomena in the world of sense. And in continuation, he alludes also to intellectual objects in what he subjoins: “And what is hidden or manifest I know; for Wisdom, the artificer of all things, taught me.” You have, in brief, the professed aim of our philosophy; and the learning of these branches, when pursued with right course of conduct, leads through Wisdom, the artificer of all things, to the Ruler of all, — a Being difficult to grasp and apprehend, ever receding and withdrawing from him who pursues. But He who is far off has — oh ineffable marvel! — come very near. “I am a God: that draws near,” says the Lord. He is in essence remote; “for how is it that what is begotten can have approached the Unbegotten?” But He is very near in virtue of that power which holds all things in its embrace. “Shall one do aught in secret, and I see him not?” For the power of God is always present, in contact with us, in the exercise of inspection, of beneficence, of instruction. Whence Moses, persuaded that God is not to be known by human wisdom, said, “Show me Thy glory;” and into the thick darkness where God’s voice was, pressed to enter — that is, into the inaccessible and invisible ideas respecting Existence. For God is not in darkness or in place, but above both space and time, and qualities of objects. Wherefore neither is He at any time in a part, either as containing or as contained, either by limitation or by section. “For what house will ye build to Me?” saith the Lord? Nay, He has not even built one for Himself, since He cannot be contained. And though heaven be called His throne, not even thus is He contained, but He rests delighted in the creation.
It is clear, then, that the truth has been hidden from us; and if that has been already shown by one example, we shall establish it a little after by several more. How entirely worthy of approbation are they who are both willing to learn, and able, according to Solomon, “to know wisdom and instruction, and to perceive the words of wisdom, to receive knotty words, and to perceive true righteousness,” there being another [righteousness as well], not according to the truth, taught by the Greek laws, and by the rest of the philosophers. “And to direct judgments,” it is said — not those of the bench, but he means that we must preserve sound and free of error the judicial faculty which is within us — “That I may give subtlety to the simple, to the young man sense and understanding.” “For the wise man,” who has been persuaded to obey the commandments, “having heard these things, will become wiser” by knowledge; and “the intelligent man will acquire rule, and will understand a parable and a dark word, the sayings and enigmas of the wise.” For it is not spurious words which those inspired by God and those who are gained over by them adduce, nor is it snares in which the most of the sophists entangle the young, spending their time on nought true. But those who possess the Holy Spirit “search the deep things of God,” — that is, grasp the secret that is in the prophecies. “To impart of holy things to the dogs” is forbidden, so long as they remain beasts. For never ought those who are envious and perturbed, and still infidel in conduct, shameless in barking at inves tigation, to dip in the divine and clear stream of the living water. “Let not the waters of thy fountain overflow, and let thy waters spread over thine own streets.” For it is not many who understand such things as they fall in with; or know them even after learning them, though they think they do, according to the worthy Heraclitus. Does not even he seem to thee to censure those who believe not? “Now my just one shall live by faith,” the prophet said. And another prophet also says, “Except ye believe, neither shall ye understand.” For how ever could the soul admit the transcendental contemplation of such themes, while unbelief respecting what was to be learned struggled within? But faith, which the Greeks disparage, deeming it futile and barbarous, is a voluntary preconception the assent of piety — ” the subject of things hoped for, the evidence of things not seen,” according to the divine apostle. “For hereby,” pre-eminently, “the elders obtained a good report. But without faith it is impossible to please God.” Others have defined faith to be a uniting assent to an unseen object, as certainly the proof of an unknown thing is an evident assent. If then it be choice, being desirous of something, the desire is in this instance intellectual. And since choice is the beginning of action, faith is discovered to be the beginning of action, being the foundation of rational choice in the case of any one who exhibits to himself the previous demonstration through faith. Voluntarily to follow what is useful, is the first principle of understanding. Unswerving choice, then, gives considerable momentum in the direction of knowledge. The exercise of faith directly becomes knowledge, reposing on a sure foundation. Knowledge, accordingly, is defined by the sons of the philosophers as a habit, which cannot be overthrown by reason. Is there any other true condition such as this, except piety, of which alone the Word is teacher? I think not.
Theophrastus says that sensation is the root of faith. For from it the rudimentary principles extend to the reason that is in us, and the understanding. He who believeth then the divine Scriptures with sure judgment, receives in the voice of God, who bestowed the Scripture, a demonstration that cannot be impugned. Faith, then, is not established by demonstration. “Blessed therefore those who, not having seen, yet have believed.” The Siren’s songs, exhibiting a power above human, fascinated those that came near, conciliating them, almost against their will, to the reception of what was said.
http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book2.html
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CHAPITRE II.
C’est par la foi seule que l’on peut arriver à la connaissance de Dieu.
« Ne t’enorgueillis pas de ta sagesse, disent les Proverbes, mais reconnais Dieu dans chacune de tes voies, afin qu’il aplanisse tes sentiers, et que ton pied ne heurte pas. »
Salomon veut montrer par-là que les actions doivent être conformes à la raison. Il veut de plus nous enseigner qu’il faut choisir dans chaque doctrine ce qu’elle a d’utile. Car les voies de la sagesse sont diverses pour arriver à la route qui conduit directement à la vérité ; or, la voie unique de la vérité, c’est la foi.
« Que ton pied ne heurte pas, »
dit Salomon, à l’occasion des hommes qui lui paraissaient on opposition avec cette sagesse une et divine, régulatrice universelle. Aussi, ajoute-t-il:
«Ne « sois pas sage à tes propres yeux, »
c’est-à-dire perdu dans tes raisonnements impies qui sont une révolte contre le plan même de Dieu.
« Crains le Seigneur, seul puissant ; »
d’où il suit qu’il ne faut pas résister à Dieu. L’induction elle-même prouve évidemment que la crainte de Dieu consiste à se détourner du mal. Car il dit :
« Crains le Seigneur, détourne toi du mal. C’est la règle de la sagesse. »
Le Seigneur châtie. il est vrai, celui qu’il aime, il le frappe pour qu’il comprenne, et il lui rend ensuite la paix et l’innocence. Cette philosophie, barbare au jugement des Grecs, et sur les traces de laquelle nous marchons, est donc la parfaite et véritable philosophie.
« Lui-même, il m’a donné la vraie science de tout ce qui existe, afin que je connaisse l’ordonnance de l’univers, dit Salomon, au livre de la Sagesse ; »
et ce qui suit, jusqu’à ces mots :
« et les propriétés des racines elles-mêmes. »
Dans cette énumération, il embrasse la contemplation des phénomènes que renferme le monde physique. Il insinue plus bas qu’il désigne aussi le monde moral, quand il ajoute :
« Et 120 j’ai appris les choses secrètes et ignorées, parce que la sagesse, auteur de tout ce qui est, me les a enseignées. »
Vous avez, en quelques mots, la profession de foi de notre philosophie. Entretenue par l’innocence des mœurs, l’étude de ces préceptes nous élève, par l’intermédiaire de cette sagesse, auteur de toutes choses, vers le chef et le modérateur de l’univers : but difficile à découvrir, non moins difficile à atteindre, qui recule incessamment et se dérobe à la main qui le poursuit ! Mais ce Dieu, quoique placé bien loin de l’homme, marche près de l’homme, ô prodige ineffable !
« Je suis le Dieu de près, dit le Seigneur ; c’est mon essence qui est loin. »
A quel titre, en effet, l’incréé se rapprocherait-il du créé ? Mais il nous environne par sa puissance qui renferme tout en elle-même.
« Qui se cachera dans les ténèbres, sans que je le voie, s’écrie-t-il ?»
La puissance de Dieu, en contact avec nous, toujours présente au milieu des hommes, nous voit, nous protège, nous enseigne. Aussi Moïse, persuadé que la sagesse humaine ne peut arriver par elle-même à la connaissance de Dieu, s’écrie :
« Montrez-vous vous-même à moi, »
et il s’efforce d’entrer dans les ténèbres de la nuée où tonnait la voix de Dieu, qu’est-ce à dire? dans les mystères profonds et impénétrables de l’Être. Car Dieu n’est pas dans une nuée, ni dans un lieu ; il réside par delà l’espace, le temps et l’essence des choses. Aussi n’est-il point divisible ; il ne contient ni n’est contenu à la manière des substances matérielles, rien ne le circonscrit, rien ne le partage !
« Quel palais pouvez-vous me bâtir, dit le Seigneur ? »
Lui-même ne s’en est point bâti, puisqu’il est sans bornes ; quoique le ciel soit appelé sa demeure, il n’y est point renfermé, mais il s’y repose, content de son œuvre. Il est donc évident que la vérité nous est cachée, et s’il nous a suffi d’un seul exemple pour le prouver, il faudra bien se rendre tout à l’heure à la multiplicité de nos témoignages ? Et comment refuser nos éloges
«à ceux qui veulent et peuvent arriver, d’après le langage de Salomon, à connaitre la sagesse et la discipline, à comprendre les paroles de la prudence, à saisir les lumières de l’intelligence, la justice véritable (car elle diffère de celle que les lois grecques et la philosophie ensei- 121 gnent en dehors de la vérité) et enfin à diriger ses jugements. »
S’agit-il ici des jugements des tribunaux? Non ; mais de cette conscience qui réside au fond de nous même, et que le texte sacré nous avertit de garder saine et libre, dégagée de toute erreur,
« pour inspirer la sagesse aux simples, la science et l’habileté aux enfants. Le sage, en écoutant deviendra plus sage, et l’homme prudent apprendra l’art de gouverner. Il pénètrera les paraboles et leurs secrets, les discours des sages et leurs mystères. »
Car ceux que Dieu inspire, ne profèrent pas de discours menteurs, ni ceux qui parlent d’après eux. Ils n’enlacent pas la jeunesse dans des filets, à la manière des sophistes, tourbe insouciante de la vérité. Ceux qui possèdent l’Esprit-Saint pénètrent les profondeurs de Dieu, c’est-à-dire s’emparent du sens obscur des prophètes. Mais il est défendu de prostituer aux chiens ce qui est sacré, tant qu’ils demeureront farouches. Convient-il, en effet, de livrer la pure et divine source d’eau vive aux lèvres des hommes envieux, inquiets, incrédules, et qui aboient impudemment contre la vérité?
« Que tes sources ne jaillissent donc point au dehors; qu’elles coulent au sein de ton domaine. Car, il en est peu, dit le célèbre Héraclite, qui, en tombant sur ces matières, les comprennent. Quand ils les ont apprises, ils ne les connaissent même pas, quoiqu’ils s’imaginent les connaitre. »
Et Abacuc ne vous semble-t-il pas avoir blâmé les incrédules par ces paroles :
« Le juste vivra de la foi ! »
Et cet autre prophète :
« Si vous ne croyez, vous ne comprendrez pas. »
En effet, le moyen qu’elle s’élève à la contemplation naturelle de ces dogmes, l’âme au dedans de laquelle l’incrédulité lutte à tout moment contre les mystères qu’il faut apprendre ? Or, la foi que les Grecs calomnient, en la réputant vaine et barbare, est un préjugé volontaire, un pieux assentiment,
« la substance des choses que nous devons espérer, et l’évidence de celles que nous ne voyons pas »,
suivant le langage du divin apôtre. C’est par elle que les anciens ont été honorés du témoignage que Dieu leur a rendu :
« Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu. »
D’autres ont défini la foi, un assentiment qui nous 122 unit aux choses cachées, comme la démonstration un assentiment manifeste à l’existence d’une chose ignorée. Si donc ce choix comporte le désir, le désir est un acte de l’intelligence. Et puisque le choix de la volonté est toujours le principe de l’action, il suit de là que la foi est le principe même de cette action : base fondamentale du choix plein de sagesse qui la détermine, quand la foi nous a montré un motif raisonnable d’agir. S’attacher volontairement à ce qui est utile, c’est le commencement de la sagesse.
Un choix fermement arrêté est donc d’un grand poids dans l’acquisition de la connaissance. Dès-lors la méditation de la foi devient la science qui repose sur une base inébranlable. De là les philosophes définissent la science une manière d’être que ne peut renverser la raison. Or, existe-t-il réellement quelque autre état semblable, hors la piété, dont la raison est le seul instituteur? Pour moi, je ne le pense pas. Selon Théophraste, le sentiment est le principe de la foi. N’est-ce pas loi qui suggère les principes à notre raison et à notre intelligence? Ainsi, qui croit aux saintes Écritures, armé d’un témoignage solide et que rien ne saurait contredire, reçoit avec elles la parole du Dieu qui a donné les Écritures. La foi ne repose donc pas sur des preuves matérielles.
« Heureux ceux qui n’ont point vu et qui ont cru! »
Ainsi les sirènes, avec leurs chants d’une puissance surhumaine, saisissaient d’admiration les passants, et, malgré leur résistance, les attiraient à elles par la séduction de leurs voix.
http://remacle.org/bloodwolf/eglise/clementalexandrie/stromates2.htm#II
