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A.ARTAUD-Heliogabalus

OPDRACHT

ik draag dit boek op aan de schim van Apollonius van Tyana, tijdgenoot van Christus, en aan alles wat mag resten van de waarachtig verlichte wezens in deze wereld die vergaat;

en om het diep oneigentijdse, de spiritualiteit en de nutteloosheid ervan goed te benadrukken, draag ik het op aan de anarchie en aan de oorlog in deze wereld.

tenslotte draag ik het op aan de Voorvaderen, aan de Helden in de oude zin en aan de zielen van de Grote Doden.

I — DE SPERMAWIEG

//gen. date: 202202 18

Als er een intense circulatie van bloed en uitwerpselen is rond het lijk van Heliogabalus, die zonder graf stierf en wiens keel door zijn politie werd doorgesneden in de latrines van zijn paleis, dan is er ook een intense circulatie van sperma rond zijn wieg.

Heliogabalus werd geboren in een tijd waarin iedereen met iedereen sliep; en we zullen nooit weten waar of door wie zijn moeder eigenlijk bevrucht werd. Voor een Syrische prins als hij verloopt de filiatie via de moeders; – en, wat de moeders betreft, is er rond deze zoon van een koetsier, een pasgeborene, een pleiade van Julia’s; – en of ze nu op de troon zitten of niet, al deze Julia’s zijn hoge kranen.

Hun vader, de vrouwelijke bron van deze rivier van verdwaasdheden en infamiteiten, moet, voordat hij priester was, koetsier geweest zijn, want anders zouden we de vastbeslotenheid van Heliogabalus, eenmaal op de troon, om zich door koetsiers te laten neuken niet begrijpen.

Het blijft een feit dat de geschiedenis, die teruggaat tot de oorsprong van Heliogabalus aan de vrouwelijke kant, onvermijdelijk stuit op deze dodelijke, naakte schedel, deze koets en deze baard die de figuur van de oude Bassianus in ons geheugen vormen.

Dat deze mummie een cultus dient, veroordeelt niet deze cultus, maar wel de imbeciele en ongeladen riten waartoe de tijdgenoten van de Julii en Bassianus, en het Syrië van de ontluikende Heliogabalus deze cultus uiteindelijk hadden teruggebracht.

Maar deze dode cultus, teruggebracht tot de botten van gebaren, waaraan Bassianus zich overgaf, zullen we moeten zien hoe ze, vanaf de verschijning van Heliogabalus als kind op de trappen van de tempel van Emesa, onder de overtuigingen en onder de bedekkingen, haar energie van geconcentreerd goud, van galmend en gereduceerd licht terugkrijgt, en weer wonderbaarlijk actief wordt.

In elk geval maakt deze Bassiaanse grootvader, leunend op een bed alsof hij op krukken loopt, deze twee meisjes, Julia Domna en Julia Mœsa, met een willekeurige vrouw. Hij maakt ze en slaagt erin.

Ze zijn prachtig. Mooi en klaar voor hun dubbele baan als keizerin en hoer.

Met wie maakte hij deze meisjes? De geschiedenis, tot nu toe, zegt niets. En we geven toe dat het er niet toe doet, geobsedeerd als we zijn door de vier hoofden in medailles, Julia Domna, Julia Mœsa, Julia Sœmia en Julia Mammœa.

Want, als Bassianus twee dochters maakt, Julia Domna en Julia Mœsa ;

Julia Mœsa maakt op haar beurt twee dochters: Julia Sœmia en Julia Mammœa. En Julia Mœsa, met Sextus Varius Marcellus als haar echtgenoot, maar waarschijnlijk bevrucht door Caracalla of Geta (zoon van Julia Domna, haar zuster) of door Gessius Marcianus, haar zwager, Julia Mammœa’s echtgenoot; of misschien door Septimius Severus, haar over-broerzwager; varius Avitus Bassianus, later bijgenaamd Elagabalus, of zoon van de pieken, valse Antoninus, Sardanapalus, en tenslotte Heliogabalus, een naam die de gelukkige grammaticale samentrekking schijnt te zijn van de hoogste namen van de zon.

Van hieruit zien we deze dodderende bonze, Bassianus, in Emesa, aan de oevers van de Orontes, met zijn twee dochters, Julia Domna en Julia Mœsa. – Het zijn al twee beroemde dames, deze twee meisjes van een kruk met een mannelijk geslacht aan het eind. Hoewel gemaakt van sperma, en op het verste punt dat zijn sperma bereikt op de dagen dat de parricide ejaculeert – ik zeg de parricide, en we zullen later zien waarom – zijn ze beiden goed gevormd en massief; massief, dat wil zeggen, gevuld met bloed, huid, botten en een zekere lelijke materie die onder de kleurstoffen van hun huid doorgaat.

Een, lang, en bepoederd met lood, met het teken van Saturnus op haar voorhoofd, Julia Domna, als een beeld van Onrechtvaardigheid,

de andere, klein, dun, vurig, explosief en heftig, en geel als een leverziekte. Het eerste, Julia Domna, is een geslacht dat een hoofd zou hebben gehad, en het tweede, een hoofd dat geen geslacht miste.

Het jaar waarin dit verhaal begint, is het jaar 960 en daaromtrent van de val van Latium; van de aparte ontwikkeling van dit volk van slaven, kooplieden, piraten, ingebed als krabben in het land van de Etrusken; die geestelijk nooit iets anders gedaan hebben dan het bloed van anderen zuigen; die nooit een ander idee had dan zijn schatten en zijn schatkist te verdedigen met morele voorschriften er bovenop; dat jaar 960 en daaromtrent, wat overeenkomt met het jaar 179 van de regering van Jezus Christus, kon Julia Domna, de grootmoeder, achttien jaar geweest zijn en haar zuster dertien, en ze waren, zo moet gezegd worden, van een leeftijd om spoedig te trouwen. Maar Julia Domna zag eruit als een maansteen, en Julia Mœsa als zwavel dat in de zon verpletterd wordt.

Als ze allebei maagd waren, zou ik mijn hand niet in het vuur steken, en je moet het hun mannen vragen, dat wil zeggen, voor de Maansteen, Septimius Severus; en voor de Zwavel, Julius Barbakus Mercurius.

Geografisch gezien was er altijd deze rand van barbaarsheid rond wat het Rijk van Rome genoemd is, en in het Rijk van Rome moeten we ook Griekenland rekenen, dat historisch gezien het idee van barbaarsheid uitgevonden heeft. En vanuit dit gezichtspunt zijn wij in het Westen de waardige zonen van deze domme moeder, want voor ons zijn de beschaafden onszelf, en al het andere, dat de maat geeft aan onze universele onwetendheid, wordt vereenzelvigd met barbarij.

Wel moet gezegd worden dat alle ideeën die de Romeinse en Griekse wereld in staat stelden niet meteen uit te sterven, niet in blinde bestialiteit weg te zinken, juist uit deze barbaarse marge kwamen; en het Oosten, verre van zijn ziektes en zijn malaise mee te brengen, stelde ons in staat contact te houden met de Traditie. Principes kunnen niet gevonden, niet uitgevonden worden; ze worden bewaard, ze worden meegedeeld; en er zijn weinig bewerkingen moeilijker in de wereld dan de notie, tegelijkertijd onderscheiden en in het organisme versmolten, van een universeel principe te bewaren.

Dit alles is om aan te geven dat het Oosten, vanuit een metafysisch standpunt, altijd in een toestand van geruststellende ebullitie is geweest; dat de dingen er nooit door vernederd worden; en dat het

dat de dingen er nooit door degraderen; en dat op de dag dat de treurige huid van principes er ernstig in krimpt, ook de gestalte van de wereld zal krimpen, alle dingen hun ondergang nabij zullen zijn; en die dag lijkt me niet ver weg.

Het is te midden van deze metafysische barbarij, van deze seksuele overvloeiing die, in het bloed zelf, de naam van God zoekt, dat Julia Domna en Julia Mœsa geboren werden. Ze werden geboren uit het rituele sperma van een parricide, Bassianus, die ik niet anders kan zien dan in de vorm van een mummie.

Deze vadermoord plantte zijn staart in het samengeperste koninkrijk Emesa, dat eerst geen koninkrijk was, maar een priesterschap; – en dit alles, koninkrijk, priesterschap, priesters, en priester-koning aan het hoofd, zweert met levendige materie geïnjecteerd te zijn, van goud gemaakt te zijn en recht van de zon af te dalen.

Maar op een dag was dit priesterschap, dat voorschriften hanteerde en beginselen mompelde zoals men in het wilde weg en zonder enige wetenschap pinnen of blaasbalgen hanteert; dit priesterschap, dat misschien iets goddelijks in zich had, maar dat niet meer wist waar het was; waarin het goddelijke verpletterd was, tot niets gereduceerd als het kleine koninkrijk Emesa tussen Libanon, Palestina, Cappadocië en de Middellandse Zee

Palestina, Cappadocië, Cyprus, Arabië en Babylonië, of zoals in onze Westerse organismen de zonnevlecht verpletterd wordt; dit koeienpriesterschap van Emesa, koe, dat wil zeggen, vrouw, en vrouw, dat wil zeggen, laf, kneedbaar, opgeblazen en tot slaaf gemaakt; dat zijn zichtbare koningschap niet gewapenderhand had kunnen veroveren, maar dat zich op zijn gemak voelde in een sfeer van gemakzucht en anarchie, kon gebruik maken van de ontbinding van het Seleucidische rijk, die op een afstand van honderdzestig jaar de veel belangrijkere ontbinding van het rijk van Alexander de Grote volgde, om zich onafhankelijk te verklaren.

Van moeder op zoon geven de sacerdotes van Emesa, die al duizend jaar en langer van de Samsigeramiden afstammen, het koninkrijk en het bloed van de zon door. Van moeder op zoon, want in Syrië verloopt de filiatie via de moeders: het is de moeder die als vader dient, die de sociale eigenschappen van de vader heeft; en die, uit het oogpunt van de generatie zelf, als de eerste verwekker beschouwd wordt. Ik zeg DE PRIMARIEKE GENITATOR.

Dit betekent dat de moeder de vader is, dat het vrouwelijke het mannelijke verwekt. En dit moet vergeleken worden met het mannelijk geslacht van de maan, dat verhindert dat zij die haar aanbidden ooit koekoek worden.

Het blijft een feit dat in Syrië, en vooral bij de Samsigeramiden, het de dochter is die het priesterschap passeert, terwijl de zoon dat niet doet. Maar om terug te keren tot de Bassianen, van wie Heliogabalus de meest illustere is, en van wie Bassianus de stichter, is er een vreselijke hiatus tussen het geslacht van de Bassianen, en dat van de Samsigeramiden; en deze hiatus wordt gemarkeerd door een usurpatie en door een misdaad, die afleiden zonder de afdaling van de zon te onderbreken.

Nu is het, zoals bij de Samsigéramiden de moeder de vader is, noodzakelijk, wil de Romeinse geschiedschrijver dit de “parricide” genoemd kunnen hebben, dat Bassin de vader van een kind geweest moet zijn

“Maar omdat men niet een vrouw maar een man opvolgt, en omdat als de vrouw het priesterschap doorgeeft, het nog steeds de man is die het moet bewaken, denk ik dat Bassianus degene die hem bewaakte gedood moet hebben, en dat hij zijn echte vader, zijn vader van nature en zijn vader in de maatschappij gedood heeft. – Hij was dus van mannelijk bloed; hij stond aan de mannelijke kant van het zonnebloed; maar het feit dat hij de suprematie van het mannelijke over het vrouwelijke, en van het mannelijke over het vrouwelijke, weer had hersteld, lijkt de zaak nauwelijks geholpen te hebben, want vanaf hem begint de neerwaartse glijbaan; en het is moeilijk in de geschiedenis een volmaakter verzameling misdaden, van oneerlijkheden te vinden,

van wreedheden, dan die van deze familie, waar de mannen alle boosaardigheid en zwakheid op zich genomen hebben, en de vrouwen de viriliteit. Men kan zeggen dat Heliogabalus door vrouwen gemaakt was; dat hij dacht door de wil van twee vrouwen; en dat toen hij voor zichzelf wilde denken, toen de trots van het mannetje, opgezweept door de energie van zijn vrouwen, zijn moeders, die allemaal met hem sliepen, zich wilde manifesteren, we weten wat het resultaat was.

Ik beoordeel het resultaat niet zoals de geschiedenis het misschien zal beoordelen; ik hou van deze anarchie, deze losbandigheid. Ik vind het mooi vanuit het standpunt van de geschiedenis en vanuit het standpunt van Heliogabalus; maar in de tijd dat ik zijn verhaal opneem was Heliogabalus nog niet geboren.

[DeepL 18/02/2022 no edit]

I – DIE SAMENWIEGE

Wenn es um den Leichnam von Heliogabalus, der ohne Grab starb und von seiner Polizei in der Latrine seines Palastes aufgeschlitzt wurde, eine intensive Zirkulation von Blut und Exkrementen gibt, so gibt es auch um seine Wiege eine intensive Zirkulation von Sperma.

Heliogabalus wurde zu einer Zeit geboren, in der jeder mit jedem schlief; und man wird nie erfahren, wo oder von wem seine Mutter tatsächlich befruchtet wurde. Für einen syrischen Prinzen wie ihn erfolgt die Abstammung über die Mütter; – und was Mütter betrifft, so gibt es um diesen neugeborenen Sohn eines Kutschers eine Schar von Julien; – und ob sie nun auf dem Thron üben oder nicht, all diese Julien sind hohe Kraniche.

Ihr aller Vater, die weibliche Quelle dieses Flusses von Stupor und Schandtaten, muss, bevor er Priester wurde, Droschkenkutscher gewesen sein, denn sonst würde man nicht verstehen, warum Heliogabalus, nachdem er den Thron bestiegen hatte, so hartnäckig darauf bedacht war, sich von Kutschern in den Arsch ficken zu lassen.

Die Geschichte, die von der weiblichen Seite auf die Ursprünge des Heliogabalus zurückgeht, stößt unweigerlich auf diesen verwöhnten, nackten Schädel, die Droschke und den Bart, die in unserer Erinnerung die Figur des alten Bassianus bilden.

Dass diese Mumie einem Kult dient, verurteilt nicht diesen Kult, sondern die schwachsinnigen und entladenen Riten, auf die die Zeitgenossen der Julier und des Bassianus und das Syrien des aufkommenden Heliogabalus diesen Kult schließlich reduziert hatten.

Aber dieser tote und auf Gebeine von Gesten reduzierte Kult, dem sich Bassianus hingab, muss gesehen werden, wie er, sobald Heliogabalus als Kind auf den Stufen des Tempels von Emesa erschien, unter dem Glauben und unter den Verkleidungen seine Energie des konzentrierten Goldes, des schallenden und reduzierten Lichts wieder aufnimmt und auf wundersame Weise wieder wirksam wird.

Auf jeden Fall macht dieser bassianische Ahnherr, der sich auf ein Bett wie auf Krücken stützt, mit einer zufälligen Frau diese beiden Töchter, Julia Domna und Julia Mœsa. Er macht sie und er hat Erfolg.

Sie sind schön. Schön und bereit für ihren doppelten Beruf als Kaiserin und Hure.

Mit wem hat er diese Mädchen gemacht? Die Geschichte sagt es bis heute nicht. Und wir werden zugeben, dass das keine Rolle spielt, denn wir sind besessen von den vier Köpfen in einer Medaille, Julia Domna, Julia Mœsa, Julia Sœmia und Julia Mammœa.

Denn wenn Bassianus zwei Töchter zeugt, Julia Domna und Julia Mœsa ;

Julia Mœsa wiederum macht zwei Töchter: Julia Sœmia und Julia Mammœa. Und Julia Mœsa, mit Sextus Varius Marcellus als Ehemann, aber wahrscheinlich befruchtet von Caracalla oder Geta (Sohn von Julia Domna, ihrer Schwester) oder von Gessius Marcianus, ihrem Schwager, dem Ehemann von Julia Mammœa; oder vielleicht von Septimius Severus, ihrem Urschwager ; gebiert Varius Avitus Bassianus, später Elagabalus oder Sohn der Gipfel genannt, falscher Antoninus, Sardanapalus und schließlich Heliogabalus, ein Name, der die glückliche grammatikalische Zusammenziehung der höchsten Bezeichnungen der Sonne zu sein scheint.

Von hier aus sieht man diesen verwöhnten Bonzen Bassianus in Emesa am Ufer des Orontes mit seinen beiden Töchtern, Julia Domna und Julia Mœsa. – Diese beiden Töchter, die aus einer Krücke mit einem männlichen Geschlechtsteil am Ende hervorgegangen sind, sind bereits zwei berühmte Frauen. Obwohl sie aus Sperma gemacht sind, und zwar an dem entferntesten Punkt, den das Sperma an den Tagen erreicht, an denen der Vatermörder ejakuliert – ich sage Vatermörder, und wir werden später sehen, warum -, sind sie beide gut gebaut und massiv; massiv, d. h. mit Blut, Haut, Knochen und einer gewissen bleichen Materie gefüllt, die unter den Färbungen ihrer Haut durchscheint.

Die eine, groß und bleigepudert, mit dem Zeichen des Saturn auf der Stirn, Julia Domna, ist wie eine Statue der Ungerechtigkeit,

die andere war klein, dünn, feurig, explosiv und gewalttätig und gelb wie eine Leberkrankheit. Die erste, Julia Domna, ist ein Geschlecht, das Kopf gehabt hätte, und die zweite, ein Kopf, dem das Geschlecht nicht fehlte.

Das Jahr, in dem diese Geschichte beginnt, ist das Jahr 960 und ein paar Jahre nach dem Einbruch von Latium; nach der getrennten Entwicklung dieses Volkes von Sklaven, Händlern und Piraten, das wie Filzläuse im Land der Etrusker verkrustet ist; das in geistiger Hinsicht nie etwas anderes getan hat, als anderen das Blut auszusaugen ; die nie eine andere Idee hatte, als ihre Schätze und Truhen mit moralischen Geboten darauf zu verteidigen; in diesem Jahr 960 und einige, das dem Jahr 179 der Herrschaft Jesu Christi entspricht, könnte Julia Domna, die Ahnin, achtzehn Jahre alt gewesen sein und ihre Schwester dreizehn, und sie waren, man muss es sagen, in einem Alter, in dem sie bald heiraten würden. Aber Julia Domna sah aus wie ein Mondstein und Julia Mœsa wie Schwefel, der in der Sonne zerrieben wurde.

Dass sie beide Jungfrauen waren, würde ich nicht in Frage stellen, und das muss man ihre Männer fragen, d. h. für den Mondstein Septimius Severus und für den Schwefel Julius Barbakus Mercurius.

Geografisch gesehen gab es immer diesen Rand der Barbarei um das, was man wohlwollend das römische Reich nannte, und in das römische Reich muss man Griechenland einordnen, das historisch gesehen die Idee der Barbarei erfunden hat. Und in dieser Hinsicht sind wir, die Menschen des Westens, die würdigen Söhne dieser dummen Mutter, denn für uns sind wir selbst die Zivilisierten, und alles andere, das den Maßstab unserer universellen Ignoranz darstellt, identifiziert sich mit der Barbarei.

Dennoch muss man sagen, dass alle Ideen, die es der römischen und griechischen Welt ermöglicht haben, nicht sofort zu sterben, nicht in eine blinde Bestialität zu verfallen, gerade von diesem barbarischen Rand kamen; und der Osten, weit davon entfernt, seine Krankheiten und sein Unbehagen mitzubringen, hat es ermöglicht, den Kontakt mit der Tradition aufrechtzuerhalten. Die Prinzipien werden nicht gefunden und nicht erfunden; sie werden bewahrt und weitergegeben; und es gibt nur wenige schwierigere Operationen auf der Welt, als die Vorstellung eines universellen Prinzips zu bewahren, die gleichzeitig getrennt und mit dem Organismus verschmolzen ist.

All dies soll zeigen, dass der Osten metaphysisch gesehen immer in einem Zustand beruhigender Aufwallung war; dass die Dinge niemals durch ihn verfallen

und dass an dem Tag, an dem die Kummerhaut der Prinzipien bei ihm ernsthaft schrumpft, auch die Gestalt der Welt schrumpft, alle Dinge ihrem Untergang nahe sind; und dieser Tag scheint mir nicht mehr fern zu sein.

Inmitten dieser metaphysischen Barbarei, dieser sexuellen Ausschweifung, die im Blut selbst nach dem Namen Gottes sucht, wurden Julia Domna und Julia Mœsa geboren. Sie wurden aus dem rituellen Sperma eines Vatermörders, Bassianus, geboren, den ich nur als Mumie sehen kann.

Dieser Vatermörder hat seinen Schwanz in das zusammengepresste Königreich von Emesa gesteckt, das zunächst kein Königreich, sondern eine Priesterschaft war; – und all das, Königreich, Priesterschaft, Priester und der Priesterkönig an der Spitze, schwört, dass es mit bleichem Material gespritzt ist, aus Gold gemacht ist und direkt von der Sonne kommt.

Aber eines Tages wurde diese Priesterschaft, die mit Geboten hantierte und Prinzipien herunterbetete, wie man wahllos und ohne jede Wissenschaft mit Stecknadeln oder Blasebälgen hantiert, diese Priesterschaft, die vielleicht etwas Göttliches in sich hatte, aber nicht mehr wusste, wo es war; in der das Göttliche zerquetscht wurde, zu einem Nichts, wie das kleine Königreich Emesa zwischen Libanon,

Palästina, Kappadokien, Zypern, Arabien und Babylonien, oder wie der Solarplexus in unseren westlichen Organismen zerquetscht wird; diese Kuhpriesterschaft von Emesa, Kuh, d.h. Frau, und Frau, d.h. feige, formbar, blasiert und versklavt; die ihr sichtbares Königtum nicht mit der Kraft ihres Handgelenks hätte erringen können, sondern sich in einer Atmosphäre der Leichtigkeit und Anarchie wohlfühlte, wusste den Zerfall des Königreichs der Seleukiden, der im Abstand von 160 Jahren auf den weitaus größeren Zerfall des Reiches Alexanders des Großen folgte, zu nutzen, um sich für unabhängig zu erklären.

Von Mutter zu Sohn reichen die Priester von Emesa, die seit tausend und mehr Jahren aus den Samsigeramiden hervorgehen, das Königreich und das Blut der Sonne weiter. Von Mutter zu Sohn, weil in Syrien die Abstammung von den Müttern ausgeht: Es ist die Mutter, die als Vater dient, die die sozialen Attribute des Vaters hat; und die, vom Standpunkt der Generation selbst, als der Erstgeborene angesehen wird. Ich sage DER ERSTE GENERATOR.

Das bedeutet, dass die Mutter Vater ist, dass die Mutter der Vater ist, und dass das Weibliche das Männliche hervorbringt. Und das muss man mit dem männlichen Geschlecht des Mondes in Verbindung bringen, der verhindert, dass diejenigen, die ihn anbeten, jemals gehörnt werden.

Immerhin ist es in Syrien, insbesondere bei den Samsigeramiden, die Tochter, die die Priesterschaft ablegt, während der Sohn nichts ablegt. Aber zurück zu den Bassianern, deren berühmtester Vertreter Heliogabalus ist und deren Gründer Bassianus ist, gibt es eine schreckliche Lücke zwischen der Linie der Bassianer und der der Samsigeramiden, und diese Lücke wird durch eine Usurpation und ein Verbrechen gekennzeichnet, die die Abstammung der Sonne ohne Unterbrechung umleiten.

Da nun bei den Samsigeramiden die Mutter der Vater ist, muss der römische Geschichtsschreiber, um ihn den

“Da man aber nicht auf eine Frau, sondern auf einen Mann folgt und die Frau zwar das Priesteramt weitergibt, der Mann aber dennoch die Aufgabe hat, es zu hüten, bin ich der Meinung, dass Bassianus die Person, die es hütet, getötet haben muss und dass er seinen wahren Vater, seinen Vater von Natur aus und seinen Vater in der Gesellschaft, getötet hat. – Er war also von männlichem Blut; er befand sich auf der männlichen Seite des Sonnenbluts; aber die Tatsache, dass er wieder einmal die Vorherrschaft des Männlichen über das Weibliche und des Männlichen über das Weibliche wiederhergestellt hat, scheint die Dinge kaum verbessert zu haben, denn mit ihm beginnt der Abstieg; und es ist schwierig, in der Geschichte eine vollkommenere Ansammlung von Verbrechen, Schandtaten,

von Grausamkeiten als die dieser Familie, in der die Männer die ganze Bosheit und Schwäche und die Frauen die Männlichkeit übernommen haben. Daraufhin kann man sagen, dass Heliogabalus von Frauen gemacht wurde; dass er durch den Willen zweier Frauen dachte; und als er selbst denken wollte, als der Stolz des Männchens, der von der Energie seiner Frauen, seiner Mütter, die alle mit ihm geschlafen hatten, gepeitscht wurde, sich zeigen wollte, weiß man, was daraus geworden ist.

Ich beurteile das Ergebnis nicht so, wie die Geschichte es beurteilen könnte; diese Anarchie, diese Ausschweifung gefällt mir. Sie gefällt mir aus der Sicht der Geschichte und aus der Sicht von Heliogabalus; aber zu der Zeit, als ich seine Geschichte aufnehme, ist Heliogabalus noch nicht geboren.

Die Könige von Emesa, diese kleinen Frauenkönige, die Mann und Frau zugleich sein wollen, – wie der Megabyse des Tempels von Ephesus, der als Mann die Rute bindet, um als Frau zu opfern, aber zum liegenden Opferstein wird, vor dem er stehend opfert, – haben ihre Freiheit längst in die Hände Roms gegeben. Vom alten Königreich Emath ist nur noch dieser Tempel übrig geblieben, dunkel und voluminös. Die Kontrolle über den Handel, die Kriegsführung und den materiellen Schutz der Besitztümer gehören den römischen Soldaten. Für den Rest ist jeder

Syrer, was er will, und die Religion der Sonne bleibt hier und da mit Mondanbetungen geschmückt, mit einer Mischung aus Mondsteinen, Fischen, Widdern und Wildschweinen. Dazu kommen Stiere, Adler und Sperber an einigen Stellen; aber keine Hähne! Nein, es scheint nicht, dass der Hahn inmitten dieser Riten einen großen Platz eingenommen hat.

Der Tempel des Elagabalus in Emesa ist seit mehreren Jahrhunderten das Zentrum krampfhafter Versuche, die Gier eines Gottes zu messen. Dieser Gott, Elagabalus, oder Aus dem Berg, Strahlender Gipfel, kommt von weit her. Und vielleicht heißt er in der alten Kosmogonie “Verlangen”

und diese Sehnsucht ist, wie Elagabalus selbst, nicht einfach, sondern das Ergebnis einer langsamen und vielfältigen Vermischung der Prinzipien, die tief aus dem Atem des Chaos herausstrahlten. Von all diesen Prinzipien ist die Sonne nur eine verkleinerte Gestalt, ein Aspekt, der nur für müde und gefallene Anbeter gut ist.

Es muss gesagt werden, dass der Atem, der im Chaos war, sich in seine Prinzipien verliebte; und aus dieser Vorwärtsbewegung, aus dieser Art von Idee, die die Dunkelheit beseitigt, entstand ein bewusster Wunsch. – Und in der Sonne selbst gibt es lebendige Quellen, eine Idee von reduziertem und vollständig beseitigtem Chaos.

Was nun im menschlichen Körper die Wirklichkeit dieses Atems darstellt, ist nicht die Lungenatmung, die für diesen Atem das wäre, was die Sonne in ihrer physischen Erscheinung für das Prinzip der Fortpflanzung ist; sondern diese Art von vitalem, veränderlichem, undurchsichtigem Hunger, der die Nerven mit seinen Entladungen durchläuft und mit den intelligenten Prinzipien des Kopfes in Kampf tritt. Und diese Prinzipien wiederum laden den Lungenatem auf und verleihen ihm all seine Kräfte. Niemand kann behaupten, dass die lebensspendende Lunge nicht unter dem Kommando eines Atems aus dem Kopf steht. Und der Kopf von Elagabalus, dem Gott von Emesa, hat seit jeher viel gearbeitet.

Aber im Jahr 179, als Septimius Severus in Syrien das Kommando über die 4. skythische Legion übernimmt, ist von der hohen phönizischen Kosmogonie, die von Sanchoniaton kolportiert wurde, nur noch ein schwarzer Stein übrig, der vom Himmel gefallen ist: dieser Monolith, dieser spitze Block, zu dessen Hüter sich Bassianus gemacht hat, der aber in Wirklichkeit unter der Obhut seiner beiden Töchter steht, dieser beiden wollüstigen Syrerinnen: Julia Domna und Julia Mœsa.

Septimius Severus ist schon alt und müde; der Wüstensand hat längst seine Sohlen verbrannt und das Horn seiner Fersen zerbissen. Er hat zwei oder drei Witwenschaften hinter sich;

aber kaum ist er an Land, beschließt er, sich eine Frau zu nehmen, und schaut zu diesem Zweck in die Standesamtsregister.

In diesen Registern findet er den Mond, d. h. den Mondstein, d. h. Julia Domna. Domna steht für Diana, Artemis, Ichtar und auch für Proserpina, die Kraft des schwarzen Weiblichen. Das Schwarze in der dritten Region der Erde. Die Frau, die in der Unterwelt verkörpert ist und die nie höher steigt als in die Unterwelt.

Aber Julia Domna hat ein Horoskop, das sie dazu bestimmt, eines Tages die Frau eines Kaisers zu sein; und er beschließt, Julia Domna wegen ihres Horoskops zu heiraten. Nun, der Mondstein, Julia Domna, das Horoskop und die hydromantischen Orakel, vor denen die Horoskope der Kaiser gezogen werden, all das funktioniert zur gleichen Zeit. Ich meine, dass in Syrien die Erde lebt und dass es Steine gibt, die leben; und dass Julia Domna mit all dem verbunden ist.

Es gibt schwarze Steine, die wie die Rute eines Mannes geformt sind, und darunter ein gemeißeltes Geschlechtsteil einer Frau. Und diese Steine sind Wirbel in kostbaren Ecken der Erde. Und der schwarze Stein von Emesa ist der größte dieser Wirbel, der reinste, und auch der vollkommenste.

Aber es gibt Steine, die leben, so wie Pflanzen oder Tiere leben, und so wie man sagen kann, dass die Sonne mit ihren Flecken, die sich bewegen, sich aufblähen und entleeren, aufeinander sabbern, wieder aufblähen und sich neu platzieren, – und wenn sie sich aufblähen oder entleeren, tun sie es mit Rhythmus und von innen heraus, – so kann man sagen, dass die Sonne lebt. Die Flecken entstehen in ihr wie ein Krebsgeschwür, wie die sprudelnden Beulen einer Pest. Es gibt darin pulverisierte und sich sammelnde Materie, – wie zerkleinerte, aber schwarze Stücke der Sonne. Und wenn sie pulverisiert sind, nehmen sie weniger Platz ein; und doch ist es dieselbe Sonne und dieselbe Ausdehnung und Menge der Sonne, nur dass sie an manchen Stellen erloschen ist und dann an Diamant und Kohle erinnert. Und das alles lebt; und man kann sagen, dass DES Steine leben; und die Steine Syriens leben, als Wunder der Natur, denn es sind Steine, die vom Himmel geworfen wurden.

Und es gibt viele Wunder und Wunder der Natur auf dem vulkanischen Boden Syriens. Dieser Boden, der ganz mit Bimssteinen bedeckt und geknetet zu sein scheint, in dem aber die vom Himmel gefallenen Steine ihr eigenes Leben führen und sich nicht mit dem Bimsstein vermischen. Und es gibt wunderbare Legenden über die Steine Syriens.

Zeuge ist dieser Text von Photius, einem byzantinischen Historiker aus der Zeit von Septimius Severus:

“Severus war ein Römer und nach dem Gesetz Vater der Römer; er selbst sagt, dass er einen Stein gesehen habe, auf dem man die verschiedenen Gestalten des Mondes beobachtete, der alle Arten von Erscheinungen annahm, bald diese, bald jene, sich nach dem Lauf der Sonne vergrößerte und verkleinerte und auch die Sonne selbst gedruckt enthielt.”

Es muss gesagt werden, dass dieser Text von Photius selbst kein Originalwerk ist, sondern die Abmarkung eines verlorenen Buches, das, nach der Anzahl der Schriftsteller zu urteilen, die sich darauf beziehen, für die Alten eine wahre Bibel des Wunderbaren gewesen zu sein scheint: das Leben des Isidor von Damascius.

Die aufregendste Form der syrischen Steine findet sich jedoch in den Betylen, den schwarzen Betylen oder Bel-Steinen. Der Schwarze Kegel von Emesa ist ein Betyl, der sein Feuer behält und sich anschickt, es zurückzugeben, denn die Betyle sind aus dem Feuer hervorgegangen. Sie sind wie die verkohlten Funken des himmlischen Feuers. Ihre Geschichte zu erforschen bedeutet, auf die Entstehung der geschaffenen Welt zurückzukommen:

ich sah”, sagt Severus, “einen Betyl, der von der Luft bewegt wurde, der manchmal in Decken verborgen war, aber auch manchmal in den Händen eines Dieners getragen wurde

der Name des Dieners, der sich um den Betyl kümmerte, war Eusebios, der mir sagte, dass ihm plötzlich und völlig unerwartet der starke Wunsch gekommen sei, die Stadt Emesa fast mitten in der Nacht zu verlassen und weit weg zu jenem Berg zu gehen, an dem der alte und prächtige Tempel der Athena genietet war; dass er sehr schnell am Fuß des Berges angekommen war und sich dort niedergelassen hatte, um sich von den Strapazen der Reise auszuruhen, und dass er genau an diesem Ort einen Feuerball gesehen hatte, der mit großer Geschwindigkeit vom Himmel fiel, und einen riesigen Löwen, der neben dem Feuerball stand; der Löwe sei sofort verschwunden, er aber sei zu dem Feuerball gelaufen, der schon erloschen war, und habe ihn geholt, und es sei dieser Betylus, und als er ihn geholt hatte, fragte er ihn, welchem Gott er gehöre; er antwortete, dass er Gennaios gehöre (dieser Gennaios wird von den Hieropolitanern verehrt, die ihm im Tempel des Zeus eine Statue in Form eines Löwen errichtet haben), und dass er ihn noch in derselben Nacht in sein Haus gebracht habe, nachdem er eine Strecke zurückgelegt hatte, die nicht weniger als zweihundertzehn Stadien betrug, wie er sagte. Eusebios war nicht der Herr über die Bewegungen des Betylos, aber er war gezwungen, ihn zu bitten und zu flehen; und der andere erfüllte seine Wünsche.

“Es war ein vollkommen kugelförmiger Ball von weißlicher Farbe, und sein Durchmesser war eine Palme lang. Aber sie wurde zu gewissen Zeiten größer und kleiner; zu anderen Zeiten nahm sie eine purpurne Farbe an. Und er zeigte uns Buchstaben, die auf den Stein gezeichnet waren, gefärbt mit der Farbe, die man Minium (oder Zinnober) nennt. Dann befestigte er den Betyl in der Wand. Mit diesen Buchstaben gab der Betyl dem Fragenden die gesuchte Antwort. Er gab Stimmen wie ein leises Pfeifen von sich, die Eusebios uns deutete.”

An einer anderen Stelle seines Buches hat derselbe Photius, der von dem Wunder dieser Steine verfolgt wird, das Bedürfnis, auf ihre Beschreibung zurückzukommen, und er versteckt sich erneut hinter dem Zeugnis des Severus :

“Severus erzählte unter anderem, dass er während seines Aufenthalts in Alexandria auch einen heliakischen Stein gesehen habe, nicht wie wir ihn gesehen haben, sondern der aus dem Innersten seiner Masse goldene Strahlen aussandte, die eine sonnenähnliche Scheibe bildeten, die in der Mitte des Steins platziert war und dem Auge zunächst einen Feuerball präsentierte. Von dieser Kugel gingen Strahlen aus, die bis zu ihrem Umfang reichten, denn der ganze Stein hatte eine kugelförmige Gestalt. Er hatte auch einen selenitischen Stein gesehen, der nicht

von denen, bei denen man einen kleinen Mond erscheinen sieht, erst nachdem man ihn in Wasser getaucht hat, und die man deshalb Hydroselenit nennt, sondern einen Stein, der sich durch eine eigene, seiner Natur innewohnende Bewegung drehte, wenn der Mond sich drehte, und auf die Art, wie er sich drehte, ein wahrhaft wunderbares Werk der Natur.”

Die kleine Stadt Apamea unter Emesa steht am Fuße des Anti-Libanon, in einer Landschaft aus toter Lava und Knochenstaub. Sein kleiner Sonne-Mond-Tempel besitzt ein hydromantisches Orakel, ein Orakel, das sich nie irrt.

Zu ihm hin hätte man eines Tages aus der alten Welt, im Bellen des Sonnenlichts, die ganze Familie

von Heliogabalus: Bassianus, der Urgroßvater, Julia Domna, die Großtante, Julia Mœsa, die Großmutter, in einem Trupp wie Pilger marschieren. Bassianus, gelb zum Schreien, schreitet langsam im Eselsschritt voran; und seine Töchter sind vor ihm.

Sie erreichen um die Mittagszeit, die Stunde, in der das Orakel spricht, die zweite Umzäunung des Tempels und nähern sich dem heiligen Fischteich.

Das Leben des Isidor von Damascius enthält eine Beschreibung dieses Orakels, das Julia Domna angeblich die Königswürde einbrachte. Und es ist

man muss annehmen, dass das Orakel an diesem Tag besonders genau und besonders gewissenhaft war, denn nach ihm wurde das Horoskop erstellt, das Julia Domna ankündigte, dass sie eines Tages Königin sein würde. Dreißig Jahre später ließ Varius Marcellus, der mutmaßliche Vater von Heliogabalus, zu Ehren des Orakels eine Votivstele errichten, die das Horoskop von Julia Domna, das zu diesem Zeitpunkt erfüllt war, in Stein gemeißelt enthielt.

“Diejenigen, die kamen, um die Göttin (Aphrodite, die aus dem Wasser kam) zu ehren, so berichtet Juvenal aus dem verlorenen Buch, brachten Geschenke aus Gold und Silber, Leinentücher, Byssus und andere kostbare Materialien mit, und wenn diese Geschenke angenommen wurden, wanderten sowohl die Tücher als auch die schweren Gegenstände in die Tiefe. Wurden sie dagegen abgewiesen und zurückgewiesen, so sah man die Stoffe und sogar alles, was aus Gold, Silber und so schwerem Material gemacht war, dass es nicht natürlich schwamm, auf dem Wasser schwimmen.

“Längliche Bronzetafeln mit einem Loch, durch das man sie nach Art der etruskischen Zaubersprüche in eine Schnur einfädeln konnte, und mit banalen Antworten, die in archaischem Latein in einem dem Hexameter ähnlichen Rhythmus verfasst waren, haben uns ein Exemplar dieser Talismane oder Zaubersprüche bewahrt, von denen die italischen Orakel lebten.”

Unter den anderen Wundern und Wunderwerken Syriens, von denen die Historiker Zeugnis ablegen, gibt es sagenhafte Erscheinungen, wie die des Apollonius von Tyana vor Antiochia; und die jener geheimnisvollen Gottheit, die sich kurz nach dem Tod des Heliogabalus vor Emesa offenbarte, wie Vopiscus in dem Leben des Kaisers Aurelianus berichtet.

“Vor Emesa hatte sich Aurelians Kavallerie gedreht, als eine Gottheit, die erst später bekannt wurde, kam, um unsere Soldaten zu ermutigen. Die Kaiserin Zenobia floh, Aurelian zog triumphierend in Emesa ein und begab sich sofort zum Tempel des Heliogabalus, um die Götter zu entschädigen. Dort sah er die Gottheit, die er im Kampf gesehen hatte, wieder in derselben Gestalt, als sie seine Waffen anspornte.

“Als er nach Rom zurückkehrte, ließ er zu Ehren der Sonne einen Tempel errichten, der mit der größten Pracht eingeweiht wurde.

…..

“Dann erschienen in Rom diese mit Juwelen bedeckten Gewänder, die wir im Sonnentempel sehen, diese Drachen aus

aus Persien, diese goldenen Mitren.”

Aber über diesen Legenden und Erzählungen der Erde, die, ob symbolisch oder nicht, und wie alle Symbole, die genauesten und unbestreitbarsten Wahrheiten verbergen und klar, aber auf umkehrbare Weise offenbaren, gibt es die Erzählungen und Legenden des Himmels. Es gibt die metaphysischen Fabeln, die Kosmogonien, die Genesis, die nicht biblisch, sondern phäakisch ist und die, ob sie nun in ihrer ursprünglichen Fassung falsch ist oder nicht, uns durch die Stele von Sanchoniaton den tiefen Geist und die schlammigen (ich meine, die den antiken Schlamm berühren) Sorgen der ersten Merkantis überliefert, die aus der Farbe Rot hervorgegangen sind, rot-gelb wie die Menstruation. Die rot-gelbe Menstruation, die die Farbe und die Flagge der Phäaken ist, ist eine Erinnerung an den schrecklichsten aller Kriege. Rot-Gelb, das Banner der Frau, gegen Weiß-Sperma, das Banner des männlichen Geschlechts. Ich werde im Zusammenhang mit den Grundsätzen auf diesen Krieg zurückkommen, in dem das Weibliche ohne Unterlass gegen das Männliche steht. Im Moment möchte ich mich nur auf einen Krieg der Wunder, der Naturanomalien und der prächtigen rituellen Schauspiele konzentrieren, in denen Mann und Frau durch Gold und Mond auf dem Mantel des amtierenden Priesters miteinander verschmelzen.

In Syrien sind die Tempel Resonatoren realer Wunder, veräußerlichter Magie. Und eine beträchtliche Anzahl von Tempeln, die nur dazu da zu sein scheinen, diesen Krieg, diese Riten und diese Anomalien zu illustrieren, wetteifern in ganz Syrien in ihrer Pracht, die einen der Sonne, die anderen dem Mond geweiht, ohne dass man jemals genau weiß, wer das Weibchen und wer das Männchen ist und ob es das Männchen war, das das Weibchen hervorgebracht hat oder umgekehrt. Es gibt den Sonnentempel in Emesa, der anscheinend Vorrang vor den anderen Tempeln der männlichen Sonne hat, als gäbe es mehrere Sonnen, von denen jede für sich genommen das Doppelte aller anderen ist, und als wäre der Mond das weibliche Doppel eines einzigen männlichen Gottes ; und der Sonne-Mond-Tempel in Apameia, der mit Mondsteinen gepflastert ist; und der Mondtempel in Hierapolis bei Emesa, der äußerlich der Frau geweiht ist, aber einen verkleinerten und verkümmerten Thron für den männlichen Gott hat, den man nur noch einmal im Jahr und in der Gestalt des Apollon zeigt. Apollon, d. h. die Sonne, die sich bewegt und läuft, die Sonne, die von einem Teil ihrer selbst, dem höchsten, befreit und in ihrer bewegten Kraft betrachtet wird, die Sonne, die von ihrem Thron herabgestiegen ist und bereit ist, sich an die Arbeit zu machen, die nicht mehr König ist, da sie nicht sitzt, nicht unbeweglich ist und arbeitet, und die zum Sohn des Königs geworden ist, so wie Christus Sohn Gottes ist.

Lukian, ein griechischer Autor aus dem 12. Jahrhundert n. Chr., berichtet von einem Besuch, den er dem Tempel der Astarte in Hierapolis abstattete.

Man würde in seiner Erzählung jedoch vergeblich nach Einzelheiten über die dort praktizierten Riten suchen. Nichts scheint ihm außer einer äußerlichen Malerei aufgefallen zu sein:

“Der Tempel enthält kostbare Gegenstände, antike Opfergaben, eine Fülle von wunderbaren Objekten, verehrte Statuen und stets anwesende Götter. Tatsächlich schwitzen die Statuen dort, bewegen sich und geben Orakel von sich.”

Denn wenn die Steine Töne von sich geben, wenn sie fliegen, wenn sie einen Atem haben, einen Atem, der ihnen gehört, dann haben auch die Statuen einen Atem, der zweifellos der Geist des Gottes ist.

“Oft”, sagt Lucien, “hört man eine Stimme im Heiligtum, im geschlossenen Tempel. Viele haben sie gehört.”

Es ist anzunehmen, dass bei geöffnetem Tempel eine Täuschung unmöglich wurde. Es wird immer Betrüger neben den Eingeweihten geben.

lucien fuhr fort: “Ich habe die geheime Schatzkammer des Tempels gesehen, in der die Reliquien und die zahlreichen Reichtümer aufbewahrt werden: Stoffe, Gold- und Silbergegenstände, die getrennt gelagert sind.

“Der Tempel enthält außerdem Elefantenhörner, Töpferwaren und äthiopische Stoffe; in der Vorhalle sieht man zwei riesige Phallus. Innerhalb des Tempels kann man auch einen kleinen sitzenden Mann aus Erz sehen, der mit einem riesigen Glied ausgestattet ist.

“Der Ort, an dem der Tempel von Hierapolis errichtet wurde, ist ein Hügel in der Mitte der Stadt. Er ist von zwei Mauern umgeben. Eine dieser Mauern ist alt, die andere ist nicht viel älter als unsere Zeit. Die Propyläen sind etwa 100 Faden (160 m) lang. Unter den Pylonen befinden sich dreißig Faden hohe Phalli. Auf einen dieser Phallusse steigt zweimal im Jahr ein Mann und bleibt sieben Tage lang auf der Spitze des Phallus. Der Grund für diese Besteigung ist folgender: Das Volk ist davon überzeugt, dass der Mann von diesem hohen Ort aus mit den Göttern spricht und sie um Wohlstand für ganz Syrien bittet, und dass die Götter sein Gebet aus nächster Nähe hören. Andere glauben, dass dies zu Ehren von Deukalion und als Erinnerung an das traurige Ereignis, als die Menschen aus Angst vor der Flut auf die Berge flohen, praktiziert wird. (Im Tempel von Hierapolis gab es ein Loch, durch das angeblich das Wasser der Sintflut geflossen war

abgeflossen war) Um auf den Phallus zu steigen, legt der Mann eine dicke Kette um den Phallus und seinen Körper, dann steigt er mit Hilfe von Holzstücken, die über den Phallus hinausragen und breit genug sind, dass er seinen Fuß darauf setzen kann, nach oben. Während er aufsteigt, hebt er die Kette mit sich hoch, so wie die Wagenlenker die Zügel hochheben. Wenn man das noch nie gesehen hat, hat man sicherlich in Arabien, Ägypten oder anderswo auf Palmen reiten sehen, dann versteht man, was ich meine.

Am Ende seines Weges lässt der Mann eine weitere Kette los, die er bei sich trägt, und mit Hilfe dieser Kette, die sehr lang ist, zieht er alles, was er braucht, zu sich heran: Holz, Kleidung, Gerätschaften. Mit all dem richtet er sich eine Wohnung ein, eine Art Nest, setzt sich hinein und verweilt dort für die Zeit, von der ich gesprochen habe. Die Menge, die kommt, bringt ihm Gold, Silber und Kupfer; sie legen die Gaben vor ihm nieder und gehen weg, indem sie jeder seinen Namen sagt.

“Ein anderer Priester steht dort und wiederholt ihm die Namen; und wenn er sie gehört hat, spricht er für jeden ein Gebet. Während er betet, schlägt er auf ein ehernes Instrument, das einen lauten und schrillen Ton von sich gibt.

“Der Mensch schläft nicht. Wenn er sich dem Schlaf hingibt, heißt es, dass ein Skorpion zu ihm heraufklettert und ihn mit einem Stich aufweckt

einen schmerzhaften Stich versetzt. Das ist die Strafe, die mit seinem Schlaf verbunden ist. Was hier über den Skorpion gesagt wird, ist heilig und göttlich.

“Der Tempel blickt auf die aufgehende Sonne. In seiner Form und Struktur ähnelt er den Tempeln, die in Ionien gebaut wurden.”

Hier spürt man die Frau. Wenn Lukian, anstatt uns eine äußere Beschreibung des Tempels von Hierapolis zu geben – und niemals ist seine Beschreibung äußerlicher als wenn er vorgibt, seine Eingeweide zu verletzen und in seine Geheimnisse einzudringen – die geringste Neugier für die Prinzipien gehabt hätte, hätte er auf den Kolonnaden des Tempels nach dem außermenschlichen Ursprung der versteinerten weiblichen Geschlechter gesucht, die seine Verzierung bilden. Das ist das Prinzip der Architektur in Ionien.

Aber kommen wir zurück zu seiner dokumentarischen Beschreibung.

Diese Beschreibung hat den Vorteil, dass sie eine Reihe konkreter, wenn auch oberflächlicher Details festhält, und sie präzisiert diese angeborene Vorliebe für Dekorum, diese Liebe zu Prestige, ob wahr oder falsch, bei einem Volk, in dem das Theater nicht auf der Bühne, sondern im Leben stattfand.

“Eine zwei Faden hohe Basis erhebt sich aus der Erde. Auf dieser Basis sitzt der Tempel. Wenn du ihn betrittst, wirst du von Bewunderung ergriffen: Die Türen sind aus Gold, im Inneren glänzt das Gold auf allen Seiten, es spritzt über das ganze Gewölbe. Man riecht einen süßen Duft, wie man ihn von Arabien kennt.

Von überall her atmest du diesen herrlichen Duft ein, und wenn du aus dem Haus kommst, lässt er dich nicht los, sondern dringt tief in deine Kleidung ein und du behältst ihn immer in Erinnerung. Im Inneren der Stadt stehen in einem abgelegenen Bereich die Statuen von Jupiter und Juno, denen die Einwohner der Stadt Namen geben, die in ihrer eigenen Sprache klingen. Die beiden Statuen sind aus Gold und sitzen: Juno auf Löwen, Jupiter auf Stieren. Die Statue der Juno hält in der einen Hand ein Zepter, in der anderen einen Spinnrocken, ihr strahlengekröntes Haupt trägt einen Turm und ist mit dem Diadem umgürtet, mit dem sonst nur die Stirn der Urania geschmückt wird. Ihre Kleidung ist mit Gold und unendlich wertvollen Steinen bedeckt, einige weiß, andere wasserfarben, viele feuerfarben; es sind Onyx-Sardinen, ägyptische Hyazinthen, Smaragde, die ihr von den Indern, Medern, Armeniern und Babyloniern gebracht wurden.

“Die Statue trägt einen Diamanten auf dem Kopf, der Lampe genannt wird. Er wirft in der Nacht einen so hellen Schein, dass der Tempel wie von Fackeln erleuchtet wird; am Tag ist diese Helligkeit viel schwächer: der Stein behält jedoch einen Teil seines Feuers. Es gibt noch ein weiteres Wunder an dieser Statue; wenn du sie von vorne ansiehst, schaut sie dich an; wenn du dich entfernst, folgt ihr Blick dir. Wenn eine andere Person die gleiche Erfahrung von einer anderen Seite macht, wird die Statue nicht versäumen, dasselbe zu tun.

“Zwischen diesen beiden Statuen sieht man eine dritte, die ebenfalls aus Gold ist, aber nichts hat, was den beiden anderen ähnelt. Es ist die Semeion, die eine goldene Taube auf dem Kopf trägt.

“Wenn man den Tempel auf der linken Seite betritt, findet man einen Thron, der für die Sonne reserviert ist, aber die Figur dieses Gottes ist nicht dort, die Sonne und der Mond sind die einzigen beiden Gottheiten, deren Bilder sie nicht zeigen, sie sagen, dass es nutzlos ist, Statuen von Gottheiten zu machen, die sich jeden Tag am Himmel zeigen.”

Der Kult des Baal in Emesa, der durch die kräftige Rute des schwarzen Gottes Elagabal repräsentiert wurde, war mit seinen komplexen und überladenen Riten ein Gegenstück zum Kult der Tanit-Astarté, des Mondes, der in der Nähe der Stadt Emesa stattfand

nur wenige Kilometer entfernt in den kühlen Tiefen des Tempels von Hierapolis tobte. Dort, in diesem Tempel, der der Vagina der Frau, ihrem vergöttlichten Geschlecht, gewidmet war, wurde ein schwitzender, bärtiger Apollon zu den Hauptfesten herausgeholt und widmete seine Orakel der Stimme des Hohepriesters, indem er auf den Schultern seiner Träger vor- oder zurückging. Dieser goldene Apollo mit einem Implantat aus dicken schwarzen Mähnen unter dem Kinn kommt auf dem Rücken von einem guten Dutzend wankender Träger, die seine Masse kaum tragen können, angeritten. Die Menge verneigt sich. Der Weihrauch steigt auf und scheint aus allen Öffnungen zu strömen. Im hinteren Teil des Tempels wartet der Hohepriester auf den Gott – er selbst ist mit Insignien geschmückt, mit Juwelen, Gewändern und Federn überladen, aufrecht, zerbrechlich, luftig wie ein Glockenklöppel und schwitzt vor Gold. In der plötzlich hereingebrochenen Stille hört man Schritte, Stimmen, ein Kommen und Gehen aller Art in den unterirdischen Kammern des Gebäudes; all das bildet wie Scheiben, übereinander liegende Etagen aus Flüstern und Geräuschen. Unter dem Boden windet sich der Tempel spiralförmig in die Tiefe; die Ritualkammern sind dicht gedrängt und folgen vertikal aufeinander; der Tempel ist wie ein großes Theater, in dem alles wahr ist.

Im Moment des Erscheinens des Gottes, des betrunkenen Gottes, der seine Wachen taumeln lässt, vibriert der Tempel in Harmonie mit den geschichteten Wirbeln des Untergrunds, die seit der Antike bekannt und erforscht sind. In den Ritualkammern, bis zu mehreren hundert Metern unter dem Boden, sprechen die Wächter miteinander, geben ihre Stimme ab, schlagen Gongs an und lassen Trompeten stöhnen, deren Echos von den Gewölben zurückgeworfen werden.

Auf dem Flügel der Schreie, auf den rollenden Wolken des Weihrauchs und der Geräusche, die wie sich bewegende Rauchmassen aussehen, befragt der Hohepriester das Orakel, erforscht es und ruft es mit lauten, rhythmischen Schreien an. Dann sieht man den Narrengott, dessen Bart ein großes schwarzes Loch inmitten des Goldes bildet, in dem er ganz ertränkt ist, man sieht den Gott zappeln, schäumen, wie er von Wut ergriffen oder von der Inspiration überwältigt ist.

Wenn das Orakel günstig ist, wenn die Antwort des Orakels “Ja” lautet

ja “,

treibt der Gott seine Träger voran.

Wenn das Orakel ungünstig ist, wenn die Antwort des Orakels “Nein” lautet

nein “,

zieht der Gott seine Träger zurück.

Lukian selbst behauptet, er habe einmal gesehen, wie sich der Gott aus der Umklammerung seiner Wachen befreite und mit einem Satz in den Himmel flog, weil er der Fragen, die ihm gestellt wurden, überdrüssig war. Von hier aus kann man sehen, wie die Menschenmenge von religiösem Schrecken ergriffen aus dem Tempel stürmt, auf dem Vorplatz herumtrampelt und um die beiden großen Phalli herumwirbelt, die so hoch wie Masten sind und mit ihrer Höhe von etwa 100 Ellen momentan unbenutzt sind.

All dies gibt kaum etwas von dem äußeren Aspekt der Religion von Astarte, dem Mond, wieder, die sich auf seltsame Weise mit den Riten von Apollon, der bärtigen Sonne, vermischt. Es ist jedoch wichtig, auf die beiden Pylone hinzuweisen, die hintereinander in der inneren Flucht des Tempels standen. Diese beiden Pylonen, die Phalli darstellen, stehen in der Achse der Sonne selbst, so dass sie mit dem Punkt, an dem die Sonne zu einer bestimmten Jahreszeit aufgeht, eine Art Ideallinie bilden, in der der Tempel gefangen ist, und die bewirkt, dass der Schatten der ersten Säule, der Säule, die dem Tempel am nächsten ist, genau mit dem Schatten der anderen Säule verschmilzt.

Dies ist ein Zeichen für einen intensiven Überschwang der Geschlechter, an dem alles, was im Königreich speziell religiös ist, und selbst das, was nicht religiös ist, nicht unbeteiligt sein sollte.

Aber was für die Waliser eine Einladung zur Verstümmelung ist, ist für den größten Teil des Volkes eine Einladung zur Unzucht. Während die neuen Jungfrauen auf dem Altar des Mondes ihre frisch erworbene Jungfräulichkeit opfern, geben sich ihre heiligen Mütter, die für einen Tag aus dem Gynäkus der Familie heraustreten, den Abwasserreinigern des Tempels, den Wächtern der heiligen Schleusen hin, die, ebenfalls für einen Tag aus ihrer Finsternis auftauchend, kommen, um ihr männliches Geschlecht den Strahlen der äußeren Sonne darzubieten.

In diese Gälen, die ihr Glied im Laufen wegwerfen, die ihr Blut im Überfluss auf den Altären des pythischen Gottes verlieren, verlieben sich plötzlich Frauen. Und die Ehemänner, die Liebhaber dieser Frauen respektieren diese heilige Liebe.

Diese Liebesexplosionen dauern nur eine kurze Zeit. Die Frauen verlassen bald die Leichen dieser Männer, die mit Frauenkleidern bedeckt sind, die sie auf ihrem tödlichen Weg erhalten haben.

Das heißt, man muss zugeben, dass Syrien, das die Tempel verwischt, das den Krieg vergessen hat, den das Weibliche und das Männliche einst im Chaos gegeneinander führten, und die Kriege, die die Pheaci oder Phönizier, die keine Semiten sind, in anderen Zeiten gegen die Semiten führten, nicht wegen der Idee von männlich und weiblich, sondern von männlich und weiblich, Syrien, das in seinen Tempeln diese beiden Prinzipien und ihre zahlreichen Inkarnationen versöhnt hat, hat dennoch ein Gefühl für eine gewisse natürliche Magie: es glaubt an Wunder und sucht sie; aber vor allem bewahrt es eine Vorstellung von Magie, die nicht natürlich ist: Es glaubt an Geistzonen, an mystische Linien von Einflüssen, an eine Art wandernden Magnetismus, der Gestalt annimmt und den es durch Figuren auf seinen Barbarei-Himmelskarten ausdrückt, die nichts mit astronomischen Karten zu tun haben.

Eine Frau, die in der Geschichte als einzige ihrer Art auftrat, war die Verkörperung dieser Magie und dieser Kriege: Julia Domna.

Am Zusammenfluss von Realem und Irrealem erhebt sie ihre grandiosen Ansichten, die von unten durch den Atem der sprechenden Steine gespeist werden, und denen das Wunderbare gleichzeitig als Kulisse und Spiegel dient.

Julia Domna, die Kriege führte, Kriege anzettelte und entfachte, um ihren weiblichen Ambitionen und Herrschaftsvorstellungen zu dienen, ist auch für diese Ansammlung von Wundern verantwortlich, die das von Philostratus verfasste Leben des Apollonius von Tyana füllen; Apollonius von Tyana, der Weiße, der die Spiritualität der Erde mit Zeichen auflädt, die in den Gräbern gemacht werden.

Ich vergebe Julia Domna ihre Ehe mit dieser Art von römischem Narren, genannt Septimius Severus; und ich vergebe ihr ihre Söhne, die noch verrückter und krimineller sind als ihr Vater, für das Leben des Apollonius von Tyana , das in ihrem Auftrag geschrieben wurde und in dem ich alles wörtlich nehme.

Ohne Julia Domna hätte es keinen Heliogabalus gegeben, aber ich glaube, dass ohne diese päderastische Verbindung von Königtum und Priestertum, bei der die Frau darauf abzielt, männlich zu sein, und der Mann darauf, sich weiblich zu geben, die königliche Weiblichkeit von Julia Domna, die mit Wunder und Intelligenz durchdrungen war, nie daran gedacht hätte, auf dem Thron des Römischen Reiches zu glänzen. Dazu bedurfte es äußerer Umstände und der Tatsache, dass sie eine weibliche Herrin war. All das zusammen macht sie zu einem Monster, das einen Kaiser in den Krieg treibt, aber wenn es aus dem Krieg ausgeschieden ist, weckt es Dichter um sich herum, so wie es selbst Dichter wecken würde

heiler und Zauberer hervorbringt. Alle ihre Liebhaber sind Menschen, die dienen, die zu etwas dienen, und die ihr dienen.

Sie vermischt Sex und Geist, und nie den Geist ohne Sex, aber auch nie den Sex ohne Geist. In Syrien, und noch als junges Mädchen, schläft sie links und rechts, aber immer mit Ärzten, Politikern und Dichtern. Sie gibt sich Menschen hin, die auf ihrer eigenen Linie sind, ohne sich um ihre eigene Linie zu kümmern. Zuerst Königin sein: ihre Couchings führen sie zum Königtum. Und es ist anzunehmen, dass sie Septimius Severus die Stirn bieten musste

179, als er nach Syrien kam, um das Kommando über die 4. skythische Legion zu übernehmen, bis zu ihrer Hochzeit, etwas später und sogar noch danach.

Sie gibt alles aus; und sie versteht es nicht wie Julia Mœsa, eine subtile Intrige zu schmieden, aber sie schmiedet große Pläne. Ehrgeiz über alles und Stärke. Ehrgeiz bis ins Blut und sogar einmal über das Blut hinaus. Mögen sich ihre beiden Söhne unter ihr gegenseitig umbringen, sie lässt den Toten für den Lebenden, weil der Lebende Caracalla heißt und herrscht.

Und weil sie Caracalla mit ihrem Kopf beherrscht und den Thron behält, während sie ihn in die Ferne schickt, um Krieg zu führen.

Ein lateinischer Historiker, Dion Cassius, berichtet, dass Julia Domna mit Caracalla im Blut ihres Sohnes Geta schläft, der ermordet wurde

von Caracalla ermordet wurde. Aber Julia Domna hat immer nur mit dem Königtum geschlafen, zuerst mit dem der Sonne, deren Tochter sie ist; dann mit dem von Rom, das sie deckt wie ein Pferd eine Stute.

Doch diese Stärke geht nicht ohne Weichheit einher. Am Hof von Julia Domna geht es hoch her, seit es ihr unter der Schirmherrschaft ihrer Schwester Julia Mœsa und deren Töchtern gelungen ist, die Gewohnheiten Syriens in Rom einzuführen.

Das Sperma mag in Strömen fließen, aber es ist ein intelligenter Fluss, dass dieser Fluss des Spermas fließt und weiß, dass er nicht verloren geht.

Denn die Weichheit ist hier nur der Schaum der Stärke: ein Kamm, der im Wind zittert.

Diese außergewöhnliche Frau lässt sich durch nichts unterkriegen. Wenn der Krieg geht, kommt die Poesie zurück. Und währenddessen ist ihre Schwester dort unter ihrer Fuchtel und mit ihr ihre Töchter, durch die das Geschlecht der Sonne fortbestehen wird.

Heliogabalus wurde im Jahr 204 in Antiochia während der Herrschaft von Caracalla geboren.

Und Caracalla, Mœsa, Domna, Sœmia, die Mutter von Heliogabalus, damals Witwe von Varius Antoninus Macrinus, und Mammœa, die Mutter von Alexander Severus und Witwe von Gessius Marcianus, dem Kurator für Getreide oder Wasser, all das schläft zusammen, zappelt, bänkelt und erregt um sich herum die Trancen der syrischen Fakire.

Dann passiert in der Ferne bei einem Tempel des männlichen Mondes, des Gottes Lunus, die Ermordung von Caracalla, während er vom Pferd steigt und pinkelt.

Und Macrin, der neue Kaiser, setzt sich auf den Thron von Rom und kehrt nie wieder nach Rom zurück, weil er sich einbildet, alles von Syrien aus zu regieren, wo er sich gerade befindet und wo er den Mord an Caracalla verübt hat.

Das könnte das Ende von Julia Domnas Herrschaft sein.

Macrin lässt sie jedoch, wo sie ist: Er respektiert sie; – und Julia Domna kehrt nicht zurück. Sie ist jedoch nicht mehr wirklich Königin. Sie behält den Titel, die Ehren, die Eskorte (Streitkräfte zählen) und vor allem den Schatz einer Königin (der Schatz ist das Wichtigste); aber sie hat keinen Anteil mehr an der Regierung des Reiches, und sie schmiedet heimlich Pläne, um diese Regierung wieder zu übernehmen.

Macrin erfährt von all dem und ruft Julia Domna, Julia Mœsa, Julia Sœmia und Julia Mammœa daredare nach Syrien zurück und außerdem den kleinen Varius Antoninus aus der Familie der Bassianer von Emesa, den wir Heliogabalus nennen wollen, obwohl er den Namen noch nicht erhalten hat.

Heliogabalus’ Mutter befand sich in Rom, als sie ihn empfing, und daher könnte Caracalla sein Vater gewesen sein, obwohl er zu der Zeit erst 14 Jahre alt war. Aber warum sollte es einem vierzehnjährigen Römer, dem Sohn einer Syrerin, nicht gelingen, einer achtzehnjährigen Syrerin ein Kind zu zeugen? Heliogabalus wurde nicht in Rom geboren, sondern zufällig in Antiochia, während einer der mysteriösen Pendelfahrten, die die Familie der Bassianer vom römischen Hof über die Militärhauptstadt Syriens zum Tempel in Emesa unternahm.

Zurück in Syrien beschloss Julia Domna, die das Königtum immer über alles geliebt hatte und der die Liebe im Grunde egal war (und die Poesie des Apollonius von Tyana und einiger anderer war für sie immer die höchste Form des Königtums), Julia Domna, die es nicht ertragen konnte, die Krone verloren zu haben, sich zu Tode zu hungern, und sie tat es.

Julia Moesa und ihre Nachkommenschaft wurden in Syrien wieder angesiedelt.

Wir schreiben das Jahr 211 nach Christus.

Heliogabalus kann sieben Jahre alt werden, und seit zwei Jahren schon ist er zum Priester der Sonne gemacht worden. Aber um das kleine Königreich Emath herum, über das Heliogabalus herrscht, liegt das wüstenhafte, weiße Syrien, von dem es wichtig wäre, zu wissen, was aus ihm wird.

Aus militärischer Sicht ist es ruhig. Aus physischer und geografischer Sicht ist es fast genauso, wie es heute ist. Heute hat der Orontes, der in einer Art abgewandtem Arm die Mauern des Tempels von Emesa umspülte, aufgehört, sie zu baden. Antiochia heißt Antiochia und Emesa heißt Homs. Vom Sonnentempel ist nichts mehr übrig, es scheint, als sei er unter der Erde verschwunden. Er ist wirklich unter der Erde verschwunden, denn er ist immer noch da und eine Moschee wurde ein halbes Stadium rechts von ihm gebaut, wenn man in Richtung Sonnenuntergang schaut, aber ein einfacher gepflasterter Platz bedeckt seine sagenhaften Fundamente, wo niemand jemals auf die Idee gekommen ist, zu graben.

Was die Stadt Homs betrifft, so stinkt sie, wie Emesa stank, denn Liebe, Fleisch und Scheiße, alles wird dort im offenen Wind gemacht. Und die Konditoreien neben den Latrinen, wie die rituellen Metzgereien neben den anderen Metzgereien. All das schreit, tobt, macht

liebt, wirft mit Gift und Sperma um sich, wie wir anderen mit Spucke. In den Gassen, mit großen rhythmischen Schritten, die denen der großen Statuen des Ahasveros ähneln, psalmodieren die Händler in Homs, wie sie in Emesa psalmodiert haben, vor ihren Läden, die wie Versteigerungen aussehen.

Sie tragen diese langen Gewänder, die man in den Evangelien sieht, und sie bewegen sich durch die schrecklichen Gerüche, wie orientalische Gaukler oder Possenreißer. Und vor ihnen, aber in 211, zieht eine Menge vorbei, gemischt aus Sklaven und Aristokraten, und über ihnen, auf den Anhöhen der Stadt, strahlen die heißen Mauern des tausendjährigen Sonnentempels.

Verlassen wir die Handelsgassen, in denen zwischen Essensabfällen große Kanalratten verrotten, nähern wir uns dem Tempel selbst, dessen geheime Pracht einen Teil der Antike zum Träumen gebracht hat. Ein halber Schritt vom Tempel entfernt hört der Gestank auf und es wird still. Eine sonnenverwöhnte Leere trennt den Tempel von der Unterstadt, denn der Sonnentempel in Emesa liegt, wie fast alle syrischen Tempel, auf einem erhöhten Hügel. Dieser Hügel besteht aus den Eingeweiden anderer Tempel, den Trümmern von Palästen und den Überresten uralter Erdkonvulsionen, die, wenn man ihre Herkunft bestimmen wollte

der Ort, an dem sie sich befanden, war ein Ort, an dem sich die Menschen aufhielten, um sich zu versammeln. Eine niedrige Mauer aus rosafarbenem Lehm schließt den Tempel auf dem Gipfel des Hügels ab, gefolgt von einer zweiten Mauer aus seltenen Steinen, die mit einer glänzenden Glimmerglasur überzogen ist, in einer Entfernung von der Breite des Place de la Concorde. Sobald das Tor der zweiten Umzäunung geöffnet wird, beginnen die heiligen Geräusche, die inneren Geräusche, und dem Auge bietet sich ein verwirrender Anblick.

Der Tempel ist da, mit seinem Adler, der mit ausgebreiteten Flügeln den heiligen Phallus bewacht. Große Wellen von silbernem Licht zittern an seinen Marmorwänden und erinnern das Gedächtnis an die vielen Schreie, die der Pythische Apollon während der großen Sonnenfeste auszustoßen scheint. Und um den Tempel herum marschieren in Scharen die Ritualdiener, die aus großen schwarzen Gullys kommen und wie aus dem Schweiß des Bodens geboren sind. Denn im Tempel von Emesa liegt der Dienstboteneingang unter der Erde, und nichts darf die Leere stören, die den Tempel jenseits der hintersten Umzäunung begrenzt. Ein Strom von Menschen, Tieren, Gegenständen, Materialien und Lebensmitteln entspringt an vielen Ecken der Handelsstadt und fließt in den unterirdischen Gängen des Tempels zusammen, wobei um die Speisekammern ein riesiges Spinnennetz entsteht.

Diese geheimnisvolle Verflechtung von Menschen, lebenden oder gehäuteten Tieren, Metallen, die von kleinen Zyklopen getragen werden, die nur einmal im Jahr das Licht der Welt erblicken, Lebensmitteln und hergestellten Gegenständen schafft zu bestimmten Tageszeiten einen Höhepunkt, Knotenpunkte aus Geschrei und Lärm, aber man kann sagen, dass sie nie aufhört.

Unter der Erde kreuzen sich die Wege der Metzger, Förderer, Fuhrleute und Verteiler, die den Tempel an seinen Unterseiten verlassen und den ganzen Tag über in der Stadt herumstöbern, um dem raubgierigen Gott seine vier täglichen Portionen Nahrung zu geben, mit den bluttrunkenen Opfern, von Weihrauch und geschmolzenem Gold, mit den Schmelzern, mit den Herolden der Stunden, mit den Metallhämmern, die alle Tage des Jahres in ihren Unterkammern festgenagelt sind und nur an dem schicksalhaften Tag der Pythischen Spiele, auch Helia Pythia genannt, herauskommen.

Das liegt daran, dass um die vier großen rituellen Mahlzeiten des Sonnengottes ein Volk von Priestern, Sklaven, Herolden und Dienern kreist. Und dass diese Mahlzeiten selbst nicht einfach sind, sondern dass jede Geste, jeder Ritus, jede blutige Manipulation, jedes Messer, das in Säure getaucht und abgewischt wird, jedes neue Kleidungsstück, das Bassianus aus- oder anzieht, jedes Geräusch, das geschlagen wird, jede plötzliche Mischung von Gold, Silber,

von Asbest oder Elektrum, jedes Scharnier, das gerollt wird und das mit dem Geräusch des kosmischen Rades durch den strahlenden Untergrund fährt, antwortet ein Flug von dunklen und gequälten Ideen, von Ideen, die sich in Formen verlieben und die darauf brennen, sich wieder zu verkörpern.

Ein Goldklumpen, der in einen von Zyklopen gespeisten Schlund geworfen wird, genau in dem Moment, in dem der Hohepriester einem großen Geier frenetisch die Kehle durchwühlt und sein Blut trinkt, antwortet auf eine Idee der alchemistischen Transmutation von Gefühlen in Formen und von Formen in Gefühle, die auf dem von den ägyptischen Priestern überlieferten Ritus beruht.

Aber auf diese Idee des Blutvergießens und der materiellen Transmutation von Formen antwortet eine Idee der Reinigung. Es geht darum, den erzielten Gewinn von jedem Gefühl des unmittelbaren und persönlichen Genusses für den Priester zu isolieren; und dass dieser Ausbruch, diese Explosion der schnellen Raserei ohne Überladung mit Materie zu dem Prinzip zurückkehren kann, aus dem sie hervorgegangen sind.

Daher die unzähligen Kammern, die einer Handlung oder sogar einer einfachen Geste gewidmet waren und mit denen die unterirdischen Gänge des Tempels, sein wimmelndes Inneres, wie vollgestopft waren. Der Ritus der Waschung, der Ritus der Hingabe, der Abwendung, der Entblößung; der Ritus der vollständigen Nacktheit in allen Richtungen

der Ritus der zersetzenden Kraft und des unvorhergesehenen Sprungs der Sonne, der dem Erscheinen des wilden Ebers entspricht; der Ritus der Wut des Alpenwolfs und des Eigensinns des Widders; der Ritus der Ausstrahlung der warmen Hitze und des großen Sonnenknisterns zu der Zeit, wenn das männliche Prinzip seinen Sieg über die Schlange markiert; alle diese Riten, durch zehntausend Kammern, antworten sich täglich oder von Monat zu Monat und von Paar zu Paar von Jahren, – sie antworten sich von einem Kleid zu einer Geste und von einem Schritt zu einem Blutstrahl.

Denn was von der Sonnenreligion, wie sie in Emesa praktiziert wurde, nach außen drang und was der Großteil des Volkes sah, ist nur der verwässerte und reduzierte Teil davon, dessen quälende und abscheuliche Inspiration nur die Priester des pythischen Gottes enthüllen konnten.

Wenn ein rotierender Phallus, der in viele Gewänder gekleidet ist, das Schwarze im Sonnenkult markiert, dann realisieren die lärmenden Etagen, die die Idee der Sonne unter die Erde führen, auf physische Weise mit ihren Fallen und schneidenden Reizen eine Welt unendlich dunkler Ideen, von denen die gewöhnlichen Geschichten über die Geschlechter nur die Hülle sind.

Diese Ideen, die die Anbetung der Sonne, wie sie in Emesa praktiziert wurde, festlegen, berühren die kosmische Schlechtigkeit eines Prinzips, dessen Fehler, der von den Völkern regelmäßig begangen wurde, darin bestand, einen abscheulichen Ausgang in den Dingen zu schaffen, indem sie es in seiner Dunkelheit verehrten.

Das umgekehrte Dreieck, das die Schenkel bilden, wenn der Bauch wie ein Keil in ihre Mitte gedrückt wird, bildet den dunklen Kegel der Erebia nach, in dessen bösen Raum die Anbeter des Sonnenphallus, die damit den Verschlingern der Mondmenstruation die Hand reichen, ihre Verherrlichungen einführen.

Es ist also nicht der Koitus, sondern der Tod, und der Tod im verzweifelten Licht, im Fall eines Teils von Gott, dessen ohnmächtige Gestalt alle diese Initiationsreligionen enthüllen, ohnmächtig zugleich und böse, wie ein Gold, das, um seine Souveränität im Bereich der niederen Verwirklichung zu zeigen, einen Teil von sich mit dem Gewicht des Bleis losgelöst sieht.

Und all dies, das den schrecklichen Charakter einer doch monotheistischen Religion enthüllt, beweist, dass Gott selbst nur das wird, was man aus ihm macht.

Wo die Pyramiden in Ägypten mit ihren gemauerten Dreiecken nach weißem Licht rufen, muss man vom unterirdischen Zentrum des Tempels von Emesa träumen, einer Art dreieckigem Filter, einem Filter für menschliches Blut.

Das Blut der Opfer von oben darf nicht in der gewöhnlichen Kanalisation verloren gehen; es darf nicht mit den gewöhnlichen menschlichen Ausscheidungen vermischt werden: Urin, Schweiß, Sperma, Spucke oder Exkrementen, um das Urwasser des Meeres zu finden. Und unter dem Tempel von Emesa gibt es ein spezielles Abwassersystem, in dem sich das Blut des Menschen mit dem Plasma bestimmter Tiere verbindet.

Durch diese Abflüsse, die wie eine feurige Ranke geformt sind und deren Kreis sich verengt, je tiefer sie in den Boden reichen, gelangt das Blut von Menschen, die mit den richtigen Riten geopfert wurden, in heilige Ecken der Erde und berührt die primitiven geologischen Adern, die erstarrten Zuckungen des Chaos. Dieses reine Blut, das durch Rituale erleichtert und verfeinert und dem Gott von unten angenehm gemacht wurde, besprenkelt die donnernden Götter von Erebos, deren Atem es schließlich reinigt.

Von der Spitze seines Phallus bis zum letzten Kreislauf seiner Sonnenabflüsse ist der Tempel mit den Ausstülpungen seiner Nischen, Brunnen, Basreliefs, Steinen

er ist ganz in eine Art riesigen Kreis eingebettet, der dem krampfhaften Kreis des Himmels entspricht.

Hier, in der Mitte dieses illusorischen Kreises und wie am lebendigen Punkt eines Netzes in der Minute, in der die Spinne darin sitzt, befindet sich die Kammer mit dem Filter, der einem umgekehrten Dreieck ähnelt. Und die hohle Spitze des Filters antwortet in umgekehrter Richtung auf die Spitze des Phallus von oben.

In diese geschlossene Kammer wird nur der Hohepriester an einem Seil herabgelassen, wie ein Eimer in die Tiefe eines Brunnens.

Er wird einmal im Jahr um Mitternacht in Begleitung von seltsamen Ritualen, bei denen das physische Geschlecht des Mannes eine übergroße Bedeutung hat, dorthin hinabgelassen.

Dieses Dreieck hatte an seinen Rändern eine Art Rundweg, der mit einem dicken Geländer verschlossen war. Auf diesem Weg befanden sich weitere Kammern, die keinen Ausgang zum äußeren Licht hatten, in denen aber sieben Tage lang, in einer Zeit, die den griechischen oder römischen Saturnalien entspricht, grausame Tötungen stattfanden.

Ich komme nun zu Heliogabalus zurück, der jung ist und sich vergnügt. – Von Zeit zu Zeit wird er angezogen. Man wirft ihn auf die Stufen des Tempels und lässt ihn Riten vollziehen, die sein Gehirn nicht versteht.

Er trägt 600 Amulette, die Zonen auf seinem Körper bilden. Er umkreist die Altäre, die den Göttern und Göttinnen geweiht sind; er durchdringt Rhythmen, Gesänge, Gerüche und vielfältige Ideen; – und es kommt der Tag, an dem all das zusammenkommt, an dem das Blut der Sonne als Tau in seinen Kopf steigt, und jeder Tropfen des Sonnentaus wird zu einer Energie und einer Idee.

Es ist zu einfach zu sagen, dass Julia Mœsa, die Maus oder der Schwefel, die ganze Intrige angeführt hat, die dazu bestimmt war, Heliogabalus auf den römischen Cäsarenthron zu setzen. Alle, die es im Leben geschafft haben und von sich reden machten, hatten etwas; und diejenigen, die es wie Heliogabalus geschafft haben, die Geschichte zu beleidigen, hatten Qualitäten, die den Lauf der Geschichte hätten ändern können, wenn die Umstände für sie günstig gewesen wären.

Julia Mœsa war ihrer Schwester Domna darin überlegen, dass sie nie etwas für sich selbst gesucht hat, dass sie weder das römische Königtum noch das Sonnenkönigtum der

Bassianer mit ihrer eigenen kleinen Person verwechselt habe und dass sie sich selbst entpersönlicht habe.

Von Macrin nach Emesa zurückgeschickt, bringt sie sowohl den von Julia Domna gesammelten Reichsschatz als auch den Schatz der syrischen Priesterschaft, der irgendwo in Antiochia verschimmelt war, dorthin; und sie schließt all das innerhalb der Mauern des Tempels ein, der von allen als unverletzlich und heilig angesehen wird.

Maus, sie tut ihre Arbeit als Maus, die ständig um die Dinge kreist. Sie fördert und nährt den Ruhm des Heliogabalus von unten, von allen Seiten und auf jede erdenkliche Art und Weise. Und sie schaut nicht auf die Qualität dieser Mittel.

An diesem Podest, das sie unter die heilige Statue des kleinen Prinzen stellt, hat nicht nur Heliogabals Schönheit ihren Anteil, sondern auch Heliogabals überraschende Intelligenz und ihre frühe Entwicklung.

Heliogabalus hatte früh den Sinn für Einheit, der allen Mythen und Namen zugrunde liegt; und seine Entscheidung, sich Elagabalus zu nennen, und die Hartnäckigkeit, mit der er seine Familie und seinen Namen vergessen machte und sich mit dem Gott identifizierte, der sie überdeckte

sie bedeckt, ist ein erster Beweis für seinen magischen Monotheismus, der nicht nur aus dem Wort, sondern auch aus der Tat besteht.

Diesen Monotheismus führt er dann in die Werke ein. Und es ist dieser Monotheismus, diese Einheit von allem, die die Willkür und die Vielfältigkeit der Dinge behindert, die ich als Anarchie bezeichne.

Einen Sinn für die tiefe Einheit der Dinge zu haben, bedeutet, einen Sinn für Anarchie zu haben, – und für die Anstrengung, die man unternehmen muss, um die Dinge zu reduzieren, indem man sie zur Einheit zurückführt. Wer einen Sinn für die Einheit hat, hat auch einen Sinn für die Vielfältigkeit der Dinge, für diesen Staub von Aspekten, durch die man gehen muss, um sie zu reduzieren und zu zerstören.

Und Heliogabalus befindet sich als König am bestmöglichen Ort, um die menschliche Vielfalt zu reduzieren und sie durch Blut, Grausamkeit und Krieg zum Gefühl der Einheit zurückzuführen.

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S’il y a autour du cadavre d’Héliogabale, mort sans tombeau, et égorgé par sa police dans les latrines de son palais, une intense circulation de sang et d’excréments, il y a autour de son berceau une intense circulation de sperme.

Héliogabale est né à une époque où tout le monde couchait avec tout le monde ; et on ne saura jamais où ni par qui sa mère a été réellement fécondée. Pour un prince syrien comme lui, la filiation se fait par les mères ; — et, en fait de mères, il y a autour de ce fils de cocher, nouveau-né, une pléiade de Julies ; — et qu’elles exercent ou non sur le trône, toutes ces Julies sont de hautes grues.

Leur père à tous, la source féminine de ce fleuve de stupres et d’infamies, devait, avant d’être prêtre, avoir été cocher de fiacre, car on ne comprendrait pas, sans cela, l’acharnement que mit Héliogabale une fois sur le trône à se faire enculer par des cochers.

Toujours est-il que l’Histoire remontant du côté féminin aux origines d’Héliogabale, se butte immanquablement à ce crâne gâteux et nu, à ce fiacre et à cette barbe qui composent dans nos mémoires la figure du vieux Bassianus.

Que cette momie serve un culte, cela ne condamne pas ce culte, mais les rites imbéciles et déchargés, auxquels les contemporains des Julies et de Bassien, et la Syrie d’Héliogabale naissant avaient fini par réduire ce culte.

Mais ce culte mort, et réduit à des ossements de gestes, auquel Bassianus se livrait, il faudra voir comme, dès l’apparition d’Héliogabale enfant sur les marches du temple d’Emèse, il reprend, sous les croyances et sous les revêtements, son énergie d’or concentré, de lumière retentissante et réduite, et redevient miraculeusement agissant.

En tout cas, cet aïeul Bassien, s’appuyant sur un lit comme sur des béquilles, fait avec une femme de hasard ces deux filles, Julia Domna et Julia Mœsa. Il les fait et il les réussit.

Elles sont belles. Belles et prêtes pour leur double métier d’impératrices et de catins.

Avec qui a-t-il fait ces filles ? L’Histoire, jusqu’à présent, ne le dit pas. Et nous admettrons que ça n’ait point d’importance, obsédés que nous sommes par les quatre têtes en médaille, de Julia Domna, Julia Mœsa, Julia Sœmia et Julia Mammœa.

Car, si Bassianus fait deux filles, Julia Domna et Julia Mœsa ;

Julia Mœsa à son tour fait deux filles : Julia Sœmia et Julia Mammœa. Et Julia Mœsa, avec pour mari Sextus Varius Marcellus, mais sans doute fécondée par Caracalla ou Geta (fils de Julia Domna, sa sœur) ou par Gessius Marcianus, son beau-frère, l’époux de Julia Mammœa ; ou peut-être par Septime Sévère, son arrière-beau-frère ; enfante Varius Avitus Bassianus, plus tard surnommé Elagabalus, ou fils des sommets, faux Antonin, Sardanapale, et enfin Héliogabale, nom qui semble être l’heureuse contraction grammaticale des plus hautes dénominations du soleil.

On voit d’ici ce bonze gâteux, Bassianus, à Emèse, sur les bords de l’Oronte, avec ses deux filles, Julia Domna et Julia Mœsa. — Ce sont déjà deux fameuses bougresses que ces deux filles issues d’une béquille avec un sexe masculin au bout. Bien que faites à longueur de sperme, et au point le plus éloigné que son sperme atteint les jours où le parricide éjacule, — je dis le parricide et on verra tout à l’heure pourquoi, — elles sont toutes deux bien constituées et massives ; massives, c’est- à-dire remplies de sang, de peau, d’os et d’une certaine matière livide qui passe sous les colorations de leur peau.

L’une, grande, et poudrée de plomb, avec, sur le front, le signe de Saturne, Julia Domna, pareille à une statue de l’Injustice,

l’Injustice accablante du sort ; — l’autre, petite, maigre, ardente, explosive et violente, et jaune comme une maladie de foie. La première, Julia Domna, est un sexe qui aurait eu de la tête, et la seconde, une tête à qui le sexe ne manqua pas.

L’année où commence cette histoire, l’an 960 et quelques de la dégringolade du Latium ; du développement séparé de ce peuple d’esclaves, de marchands, de pirates, incrusté comme des morpions sur la terre des Etrusques ; qui n’a jamais fait au point de vue spirituel que de sucer le sang des autres ; qui n’a jamais eu d’autre idée que de défendre ses trésors et ses coffres avec des préceptes moraux dessus ; cette année 960 et quelques, qui correspond à l’an 179 du règne de Jésus-christ, Julia Domna, l’aïeule, pouvait avoir dix-huit ans et sa sœur treize, et elles étaient, il faut le dire, en âge de bientôt se marier. Mais Julia Domna ressemblait à une pierre de lune, et Julia Mœsa à du soufre écrasé au soleil.

Qu’elles fussent toutes deux pucelles, je n’en mettrais pas la main au feu, et il faut demander cela à leurs hommes, c’est-à- dire, pour la Pierre de Lune, à Septime Sévère ; et pour le Soufre, à Julius Barbakus Mercurius.

Au point de vue géographique, il y avait toujours cette frange de barbarie autour de ce qu’on a bien voulu appeler l’Empire de Rome, et dans l’Empire de Rome, il faut mettre la Grèce qui a inventé, historiquement, l’idée de la barbarie. Et à ce point de vue, nous sommes, nous, gens d’Occident, les dignes fils de cette mère stupide, puisque pour nous, les civilisés c’est nous-mêmes, et que tout le reste, qui donne la mesure de notre universelle ignorance, s’identifie avec la barbarie.

Pourtant, ce qu’il faut dire, c’est que toutes les idées qui ont permis aux mondes Romain et Grec de ne pas mourir tout de suite, de ne pas sombrer dans une aveugle bestialité, sont justement venues de cette frange barbare ; et l’Orient, loin d’apporter ses maladies et son malaise, a permis de garder le contact avec la Tradition. Les principes ne se trouvent pas, ne s’inventent pas ; ils se gardent, ils se communiquent ; et il est peu d’opérations plus difficiles au monde, que de garder la notion, distincte à la fois et fondue dans l’organisme, d’un principe universel.

Tout cela est pour marquer qu’au point de vue métaphysique, l’Orient a toujours été dans un état de rassurante ébullition ; que ce n’est jamais par lui que les

choses se dégradent ; et que le jour où la peau de chagrin des principes se rétrécira gravement chez lui, la figure du monde se rétrécira elle aussi, toutes les choses seront près de leur perte ; et ce jour ne m’a plus l’air d’être loin.

C’est au milieu de cette barbarie métaphysique, de ce débordement sexuel qui, dans le sang même, s’acharne à retrouver le nom de Dieu, que sont nées Julia Domna et Julia Mœsa. Elles sont nées du sperme rituel d’un parricide, Bassianus, que je ne puis voir, moi, autrement que sous la forme d’une momie.

Ce parricide a planté sa queue dans le royaume comprimé d’Emèse, qui n’était tout d’abord pas un royaume, mais un sacerdoce ; — et tout cela, royaume, sacerdoce, prêtres, et prêtre-roi en tête, jure être injecté de matière livide, être fait d’or et descendre tout droit du soleil.

Mais un jour, ce sacerdoce qui maniait des préceptes et qui ânonnait des principes comme on manie au hasard et sans aucune science des épingles ou des soufflets ; ce sacerdoce, qui avait peut-être en lui quelque chose de divin, mais qui ne savait plus où ça se trouvait ; en qui le divin était écrasé, réduit à rien comme le petit royaume d’Emèse entre le Liban, la

Palestine, la Cappadoce, Chypre, l’Arabie et la Babylonie, ou comme le plexus solaire est écrasé dans nos organismes d’Occidentaux ; ce sacerdoce vache d’Emèse, vache, c’est-à- dire femme, et femme, c’est-à-dire lâche, malléable, souffleté et esclavagé ; qui n’aurait pas pu conquérir sa royauté visible à la force du poignet, mais qui se trouvait à son aise dans une atmosphère de facilité et d’anarchie, sut profiter de la décomposition du royaume des Séleucides, qui suit à cent soixante ans de distance la décomposition, beaucoup plus importante, de l’empire d’Alexandre le Grand, pour se déclarer indépendant.

De mère en fils, les sacerdotes d’Emèse, qui depuis mille ans et plus sortent des Samsigéramides, se passent le royaume et le sang du soleil. De mère en fils, parce qu’en Syrie, la filiation se fait par les mères : c’est la mère qui sert de père, qui a les attributs sociaux du père ; et qui, au point de vue de la génération elle-même, est considérée comme le primo géniteur. Je dis LE PRIMO GENITEUR.

Cela veut dire que la mère est père, que c’est la mère qui est le père, et le féminin qui engendre le masculin. Et il faut rapprocher cela du sexe masculin de la lune qui empêche ceux qui le vénèrent de devenir jamais cocus.

Toujours est-il qu’en Syrie, et particulièrement chez les Samsigéramides, c’est la fille qui passe le sacerdoce alors que le fils ne passe rien. Mais pour en revenir aux Bassiens, dont Héliogabale est le plus illustre, et dont Bassianus est le fondateur, il y a un terrible hiatus entre la lignée des Bassiens, et celle des Samsigéramides ; et cet hiatus est marqué par une usurpation et par un crime, qui détournent sans l’interrompre la descendance du soleil.

Or, comme chez les Samsigéramides c’est la mère qui est le père, il faut, pour que l’historien romain ait pu l’appeler le

« parricide », que Bassianus ait tué sa mère ; mais comme on ne succède pas à une femme, mais à un homme, et que si la femme passe le sacerdoce, c’est tout de même l’homme qui est chargé de le garder, je pense, moi, que Bassianus a dû tuer qui le gardait, et qu’il a tué son vrai père, son père par la nature et son père dans la société. — Il était donc de sang masculin ; il se trouvait du côté masculin du sang solaire ; mais le fait d’avoir rétabli une fois de plus la suprématie du mâle sur la femelle, et du masculin sur le féminin, ne semble guère avoir arrangé les choses, puisque c’est à partir de lui que la dégringolade commence ; et qu’il est difficile de trouver dans l’Histoire un plus parfait assemblage de crimes, de turpitudes,

de cruautés, que celui de cette famille, où les hommes ont pris toute la méchanceté et la faiblesse, et les femmes la virilité. On peut dire là-dessus qu’Héliogabale a été fait par les femmes ; qu’il a pensé à travers la volonté de deux femmes ; et que lorsqu’il a voulu penser par lui-même, lorsque l’orgueil du mâle fouetté par l’énergie de ses femmes, de ses mères, qui ont toutes couché avec lui, a voulu se manifester, on sait ce qu’il en est résulté.

Je ne juge pas ce qu’il en est résulté comme l’Histoire peut le juger ; cette anarchie, cette débauche me plaît. Elle me plaît du point de vue de l’Histoire et du point de vue d’Héliogabale ; mais à l’heure où je prends son histoire, Héliogabale n’est pas encore né.

Les rois d’Emèse, ces petits rois-femmes, qui se veulent à la fois homme et femme, — comme le Mégabyse du temple d’Ephèse, qui, homme, se lie la verge pour sacrifier en tant que femme, mais devient la pierre couchée du sacrifice, devant laquelle il sacrifie debout, — ont depuis longtemps remis leur liberté entre les mains de Rome. Du vieux royaume d’Emath, il ne reste plus que ce temple, obscur et volumineux. Le contrôle du négoce, la guerre, la protection matérielle des biens, appartiennent aux soudards de Rome. Pour le reste, chaque

Syrien pense ce qu’il lui plaît, et la religion du Soleil demeure bardée de-ci de-là de dévotions à la Lune, avec un mélange de pierres de lune, de poissons, de béliers et de sangliers. Plus des taureaux, des aigles, des éperviers par places ; mais pas de coqs ! Non, il ne semble pas que le coq ait tenu une grande place au milieu de ces rites-là.

Le temple d’Elagabalus à Emèse est depuis plusieurs siècles le centre de tentatives spasmodiques où se mesure la gourmandise d’un dieu. Ce Dieu, Elagabalus, ou Issu de la Montagne, Sommet Rayonnant, vient de très loin. Et peut-être s’appelle-t-il le Désir dans la vieille cosmogonie

phénicienne ; — et ce désir, comme Elagabalus lui- même, n’est pas simple, puisqu’il résulte du mélange lent et multiplié des principes qui rayonnaient au fond du Souffle du Chaos. De tous ces principes, le Soleil n’est que la figure réduite, un aspect bon seulement pour des adorateurs fatigués et déchus.

Il faut dire que le Souffle qui était dans le Chaos devint amoureux de ses principes ; et que c’est de ce mouvement en avant, de cette sorte d’idée qui élimine les ténèbres, qu’un désir conscient est né. — Et il y a dans le Soleil lui-même des sources vives, une idée de chaos réduit et complètement éliminé.

Or, ce qui dans le corps humain représente la réalité de ce souffle, ce n’est pas la respiration pulmonaire, qui serait à ce souffle ce que le soleil dans son aspect physique est au principe de la reproduction ; mais cette sorte de faim vitale, changeante, opaque, qui parcourt les nerfs de ses décharges, et entre en lutte avec les principes intelligents de la tête. Et ces principes, à leur tour, rechargent le souffle pulmonaire et lui confèrent tous ses pouvoirs. Nul ne pourra prétendre que les poumons qui redonnent la vie ne soient sous le commandement d’un souffle venu de la tête. Et la tête d’Elagabalus, dieu d’Emèse, a de tout temps beaucoup travaillé.

Mais en 179, lorsque Septime Sévère prend en Syrie le commandement de la 4e Légion Scythique, il ne reste plus de la haute cosmogonie phénicienne colportée par Sanchoniaton, qu’une pierre noire tombée du ciel : ce monolithe, ce bloc en pointe dont Bassianus s’est constitué le gardien, mais qui est en réalité sous la sauvegarde de ses deux filles, ces deux Syriennes voluptueuses : Julia Domna et Julia Mœsa.

Septime Sévère est vieux déjà et fatigué ; les sables du désert ont depuis longtemps brûlé ses semelles et mordu la corne de ses talons. Il a derrière lui deux ou trois veuvage ;

mais à peine débarqué, il décide de prendre femme et consulte à cet effet les registres de l’état civil.

Dans ces registres, il trouve la Lune, c’est-à-dire la Pierre de Lune, c’est-à-dire Julia Domna. Or Domna, c’est Diane, Artémis, Ichtar, et c’est aussi Proserpine, la force du féminin noir. Le noir dans la troisième région de la terre. La femme incarnée aux enfers, et qui ne remonte jamais plus haut que les enfers.

Mais Julia Domna a un horoscope qui la destine à être un jour la femme d’un Empereur ; et il décide d’épouser Julia Domna pour son horoscope. Or, la pierre de lune, Julia Domna, l’horoscope, et les oracles hydromantiques devant lesquels se tirent les horoscopes des empereurs, tout cela marche en même temps. Je veux dire qu’en Syrie, la terre vit, et qu’il y a des pierres qui vivent ; et que Julia Domna a lié partie avec tout cela.

Il y a des pierres noires en forme de verge d’homme, et un sexe de femme ciselé dessous. Et ces pierres sont des vertèbres dans des coins précieux de la terre. Et la pierre noire d’Emèse est la plus grosse de ces vertèbres, la plus pure, et la plus parfaite aussi.

Mais il y a des pierres qui vivent, comme des plantes ou des animaux vivent, et comme on peut dire que le Soleil, avec ses taches qui se déplacent, se gonflent et se dégonflent, bavent les unes sur les autres, rebavent et se redéplacent, — et quand elles se gonflent ou se dégonflent, le font avec rythme et de l’intérieur, — comme on peut dire que le soleil vit. Les taches naissent en lui comme un cancer, comme les bubons effervescents d’une peste. Il y a là dedans de la matière pulvérisée et qui se ramasse, — comme des morceaux de soleil concassés mais noirs. Et, mis en poudre, ils occupent moins de place ; et c’est pourtant le même soleil et la même étendue et quantité de soleil, mais éteint par places, et qui rappelle alors le diamant et le charbon. Et tout cela vit ; et l’on peut dire que DES pierres vivent ; et les pierres de la Syrie vivent, comme des miracles de la nature, car ce sont des pierres lancées par le ciel.

Et il y a beaucoup de miracles et de merveilles de la nature sur le sol volcanique de la Syrie. Ce sol qui semble tapissé et pétri entièrement de pierres ponces, mais où les pierres tombées du ciel vivent de leur vie à elles, et sans se confondre avec la pierre ponce. Et il y a de merveilleuses légendes sur les pierres de la Syrie.

Témoin ce texte de Photius, historien byzantin de l’époque de Septime Sévère :

« Sévère était un Romain, et père des Romains, conformément à la loi ; c’est lui-même qui dit qu’il avait vu une pierre où l’on observait les figures diverses de la lune, prenant toutes espèces d’apparences, tantôt celle-ci, tantôt celle-là, grossissant et diminuant selon le cours du soleil, et contenant aussi imprimé le soleil lui-même. »

Il faut dire que ce texte de Photius n’est pas lui-même une œuvre originale, mais qu’il est le démarquage d’un livre perdu, qui, à en juger par le nombre des écrivains qui s’y réfèrent, semble avoir constitué pour les anciens une vraie Bible du Merveilleux : la Vie d’Isidore par Damascius.

Mais la forme la plus passionnante des pierres syriaques se retrouve dans les Bétyles, les Bétyles noirs, ou Pierres de Bel. Le Cône noir d’Emèse est un Bétyle qui garde son feu et s’apprête à le rendre, car les Bétyles sont sortis du feu. Ils sont comme les étincelles carbonisées du feu céleste. Et creuser leur histoire c’est en revenir à la genèse du monde créé :

« Je vis, dit encore Sévère, un Bétyle mû par l’air, tantôt caché dans des couvertures, mais aussi tantôt porté dans les

mains d’un serviteur ; le nom de ce serviteur qui avait soin du Bétyle était Eusébios qui me dit qu’il lui était survenu subitement et d’une manière tout à fait imprévue le violent désir de sortir de la ville d’Emèse, presque au beau milieu de la nuit et de s’en aller très loin vers cette montagne où était rivé le vieux et magnifique temple d’Athéna ; qu’il était arrivé très vite au pied de la montagne et qu’il s’était assis là pour se reposer de la fatigue de la route et qu’à cet endroit même il avait vu une boule de feu qui tombait du ciel avec une grande vitesse et un lion énorme qui se tenait près de la boule de feu ; que le lion avait tout aussitôt disparu, mais que lui avait couru à la boule de feu déjà éteinte, qu’il l’avait prise et que c’était ce Bétyle, et que l’ayant emporté, il l’interrogea à quel dieu il appartenait ; et que celui-ci répondit qu’il appartenait à Gennaios (ce Gennaios est adoré par les Hiéropolitains qui lui ont érigé dans le temple de Zeus une statue en forme de lion), qu’il l’avait emporté dans sa maison cette nuit même, ayant parcouru une distance qui n’était pas moindre, disait-il, de deux cent dix stades. Eusébios n’était pas le maître des mouvements du Bétyle, mais il était obligé de le prier, de l’implorer ; et l’autre exauçait ses vœux.

« C’était une boule parfaitement sphérique, d’une couleur blanchâtre ; et son diamètre était long d’une palme. Mais elle devenait à certains moments plus grande et plus petite ; dans d’autres moments, elle prenait une couleur purpurine. Et il nous montra des lettres tracées sur la pierre, teintes de la couleur qu’on appelle le minium (ou cinabre). Puis il fixa le Bétyle dans le mur. C’est par ces lettres que le Bétyle donnait à celui qui l’interrogeait la réponse cherchée. Il émettait des voix comme celles d’un léger sifflement qu’Eusébios nous interprétait. »

Dans un autre passage de son livre, ce même Photius, hanté par le merveilleux de ces pierres, éprouve le besoin de revenir sur leur description, et il s’abrite une fois de plus derrière le témoignage de Sévère :

« Sévère racontait, entre autres choses, pendant son séjour à Alexandrie, qu’il avait vu aussi une pierre héliaque, non pas telle que nous en avons vu, mais qui lançait du plus profond de sa masse des rayons d’or formant un disque semblable au soleil placé au centre de la pierre et qui présentait d’abord à la vue une boule de feu. De cette boule jaillissaient des rayons qui allaient jusqu’à sa circonférence, car toute la pierre avait la forme sphérique. Il avait vu aussi une pierre sélénite, non pas

de celles où l’on voit apparaître une petite lune, seulement après l’avoir plongée dans l’eau, et qu’on appelle pour cela hydrosélénite, mais une pierre qui, par un mouvement propre, et inhérent à sa nature, tournait lorsque la lune tournait, et de la manière qu’elle tournait, œuvre vraiment merveilleuse de la nature. »

La petite ville d’Apamée sous Emèse se dresse au pied de l’Anti-Liban, dans un paysage de laves mortes et de poussières d’ossements. Son petit temple du soleil-lune possède un oracle hydromantique, oracle qui ne se trompe jamais.

C’est vers lui qu’on aurait pu voir un jour du monde ancien, dans l’aboi de la lumière solaire, toute la famille

d’Héliogabale : Bassianus, l’arrière-grand-père, Julia Domna, la grand’tante, Julia Mœsa, la grand’mère, marcher en troupe comme des pèlerins. Bassianus, jaune à crier, s’avance lentement au pas d’un âne ; et ses filles sont devant lui.

Ils atteignent à midi sonnant, qui est l’heure où l’oracle parle, la seconde enceinte du temple ; et s’approchent du vivier sacré.

La Vie d’Isidore par Damascius contient une description de cet oracle qui valut, dit-on, à Julia Domna, la royauté. Et il

faut croire que l’oracle ce jour-là fut particulièrement précis et particulièrement consciencieux, puisque c’est d’après lui que fut tiré l’horoscope qui annonça à Julia Domna qu’elle serait reine un jour. Et l’on sait que, trente ans après, Varius Marcellus, père putatif d’Héliogabale, fait dresser en l’honneur de l’oracle une stèle votive qui contient gravé dans la pierre l’horoscope de Julia Domna, à ce moment-là réalisé.

« Ceux qui venaient honorer la déesse (Aphrodite, sortie des eaux), raconte Juvénal d’après le livre perdu, apportaient des présents en or et en argent, des toiles de lin, de byssus et autres matières précieuses, et, si ces présents étaient acceptés, les étoffes aussi bien que les objets pesants allaient au fond. Si, au contraire, ils étaient repoussés et rejetés, on voyait surnager les étoffes et même tout ce qui était fait d’or, d’argent et de matière assez pesante pour ne pas flotter naturellement.

« Des tablettes de bronze oblongues, percées d’un trou, qui permettait de les enfiler dans une cordelette à la façon des sortilèges étrusques, et portant des réponses banales rédigées en latin archaïque sur un rythme approchant de l’hexamètre, nous ont conservé un spécimen de ces talismans ou sortilèges, sur lesquels vivaient les oracles italiques. »

Parmi les autres miracles et merveilles de la Syrie, dont les historiens rendent témoignage, il y a des apparitions fabuleuses, comme celle d’Apollonius de Tyane devant Antioche ; et celle de cette divinité mystérieuse qui se manifeste devant Emèse peu de temps après la mort d’Héliogabale, comme le raconte Vopiscus dans la Vie de l’Empereur Aurélien.

« Devant Emèse, la cavalerie d’Aurélien avait tourné bride quand une divinité qui ne fut connue que plus tard vint encourager nos soldats. L’Impératrice Zénobie prit la fuite, Aurélien entra dans Emèse en triomphateur et sur-le-champ se rendit au Temple d’Héliogabale, voulant s’acquitter envers les dieux. Là, il aperçut encore, et sous la même forme, la divinité qu’il avait vue dans le combat, encourageant l’effort de ses armes.

« De retour à Rome, il fit bâtir en l’honneur du Soleil un temple dont la dédicace fut faite avec la plus grande magnificence.

…..

« Alors parurent à Rome ces robes couvertes de pierreries que nous voyons dans le Temple du Soleil, ces dragons venus

de Perse, ces mitres d’or. »

Mais au-dessus de ces légendes et de ces racontars de la terre, qui, symboliques ou non, et comme tous les symboles, cachent et révèlent en clair, mais d’une manière réversible, les plus précises et les plus indiscutables vérités, il y a les racontars et légendes du ciel. Il y a les Fables Métaphysiques, les Cosmogonies, la Genèse, non pas Biblique, mais Phéacienne, et qui, fausse ou non dans sa rédaction primitive, nous transmet, par le moyen de la stèle de Sanchoniaton, l’esprit profond et les préoccupations limoneuses (je veux dire qui touchent à l’antique limon) des premiers mercantis issus de la couleur rouge, rouge-jaune comme les menstrues. Ces menstrues rouges-jaunes qui sont la couleur et le drapeau des Phéaciens retracent le souvenir de la plus terrible des guerres. Rouge-jaune, l’étendard de la femme, contre blanc-sperme, l’étendard du sexe masculin. Je reviendrai, à propos des principes, sur cette guerre qui oppose sans trêve possible le féminin au masculin. Pour l’instant, je ne veux m’attarder qu’à une guerre de merveilles, d’anomalies naturelles, de spectacles rituels splendides, où l’homme et la femme se mêlent par l’or et par la lune sur le manteau du prêtre officiant.

En Syrie, les temples sont des résonateurs de merveilles réelles, de magie extériorisée. Et un nombre considérable de temples qui ne semblent mis là que pour illustrer cette guerre, ces rites, ces anomalies, rivalisent de splendeur sur toute l’étendue de la Syrie, les uns consacrés au soleil, les autres à la lune, sans que l’on sache jamais très bien qui est la femelle, qui est le mâle, et si c’est le mâle qui a produit la femelle ou inversement. Il y a le temple du soleil à Emèse, qui semble avoir la primauté sur les autres temples du soleil mâle, comme s’il y avait plusieurs soleils dont chacun pris en particulier est le double de tous les autres, et comme la lune est le double femelle d’un dieu unique et masculin ; et le temple du soleil- lune à Apamée tout pavé de pierres de lune ; et celui de la lune à Hiérapolis près d’Emèse qui, extérieurement consacré à la femme, comporte un trône rabougri et diminué pour le mâle, qu’on ne montre plus qu’une fois dans l’année et sous la figure d’Apollon. Apollon, c’est-à-dire le soleil en mouvement et qui court, le soleil libéré d’une partie de lui-même, la plus haute, et considéré dans sa force mouvante, le soleil descendu de son trône, et qui accepte de se mettre à l’œuvre, qui n’est plus roi, puisqu’il n’est pas assis, qu’il n’est pas immobile et qu’il travaille, et qui est devenu le fils du roi, comme le christ est fils de Dieu.

Lucien, auteur grec du XIIe siècle après Jésus-christ, raconte une visite qu’il a faite au temple d’Astarté à Hiérapolis.

Mais on chercherait en vain dans son récit une précision sur les rites qui s’y pratiquent. Rien ne semble l’avoir frappé en dehors d’un pittoresque tout extérieur :

« Le temple renferme des objets précieux, d’antiques offrandes, une foule d’objets merveilleux, des statues vénérées et des dieux toujours présents. En effet, les statues y suent, se meuvent et rendent des oracles. »

Car si les pierres rendent des sons, si elles volent, si elles ont un souffle, une respiration qui leur appartient, les statues aussi ont un souffle qui est sans doute l’esprit du dieu.

« Souvent, dit Lucien, une voix se fait entendre dans le sanctuaire, le temple fermé. Beaucoup l’ont entendue. »

Il faut croire que le temple ouvert, la supercherie devenait impossible. Il y aura toujours des truqueurs à côté des initiés.

« J’ai vu, continue Lucien, le trésor secret du temple, où sont conservées les reliques, les richesses nombreuses : étoffes, objets en or et en argent rangés séparément.

« Le temple contient en outre des cornes d’éléphants, des poteries, des tissus éthiopiens ; dans le vestibule on voit deux énormes phallus. On peut aussi voir dans l’enceinte du temple un petit homme d’airain assis et qui est muni d’un énorme membre.

« L’emplacement même où on a bâti le temple d’Hiérapolis est une colline située au milieu de la ville. Il est entouré de deux murailles. L’une de ces murailles est ancienne, l’autre n’est pas de beaucoup antérieure à notre époque. Les propylées sont d’une étendue d’environ cent brasses (cent soixante mètres). Sous ces propylées sont placés des phallus hauts de trente brasses (quarante-huit mètres). Sur l’un de ces phallus, un homme monte deux fois par an et demeure au haut du phallus pendant sept jours. La raison de cette ascension, la voici : le peuple est persuadé que cet homme, de cet endroit élevé, converse avec les dieux, leur demande la prospérité de toute la Syrie, et que ceux-ci entendent de plus près sa prière. D’autres pensent que cela se pratique en l’honneur de Deucalion et, comme souvenir de ce triste événement, lorsque les hommes fuyaient sur les montagnes par crainte de l’inondation. (Le temple d’Hiérapolis contenait un trou par lequel on disait que l’eau du déluge s’était

écoulée.) Pour monter sur le phallus, l’homme passe une grosse chaîne autour du phallus et de son corps, puis il monte au moyen de morceaux de bois qui font saillie sur le phallus et assez larges pour qu’il y pose le pied. A mesure qu’il s’élève, il soulève la chaîne avec lui comme les conducteurs de chars soulèvent les rênes. Si l’on n’a jamais vu cela, on a certainement vu monter à des palmiers soit en Arabie, soit en Egypte ou ailleurs, on comprend alors ce que je veux dire.

Parvenu au terme de sa route, notre homme lâche une autre chaîne qu’il porte sur lui et, par le moyen de cette chaîne, qui est fort longue, il tire à lui tout ce dont il a besoin : bois, vêtements, ustensiles. Il s’arrange avec tout cela une demeure, une espèce de nid, s’y assied et y séjourne le temps dont j’ai parlé. La foule qui arrive lui apporte les uns de l’or, les autres de l’argent, d’autres du cuivre ; on dépose ces offrandes devant lui et on se retire en disant chacun son nom.

« Un autre prêtre est là, debout, qui lui répète les noms ; et lorsqu’il les a entendus, il fait une prière pour chacun. En priant, il frappe sur un instrument d’airain qui rend un son bruyant et criard.

« L’homme ne dort point. S’il se laisse aller au sommeil, on dit qu’un scorpion monterait jusqu’à lui et le réveillerait par

une piqûre douloureuse. Telle est la punition attachée à son sommeil. Ce qu’on dit là du scorpion est saint et divin.

« Le temple regarde le soleil levant. Par sa forme et sa structure il ressemble aux temples construits en Ionie. »

C’est ici que l’on sent la femme. Si au lieu de nous donner une description extérieure du temple d’Hiérapolis, et jamais sa description n’est plus extérieure que quand il fait mine de violer ses entrailles, de s’introduire dans ses secrets, Lucien avait eu la moindre curiosité pour les principes, il aurait recherché sur les colonnades du temple l’origine extra- humaine des sexes pétrifiés de femelle qui en forment l’ornementation. C’est le principe même de l’architecture d’Ionie.

Mais revenons-en à sa description documentaire.

Cette description a l’avantage de fixer un certain nombre de détails concrets, bien que superficiels, et elle précise ce goût inné du décorum, cet amour des prestiges, vrais ou faux, chez un peuple où le théâtre n’était pas sur la scène, mais dans la vie.

« Une base haute de deux brasses s’élève de terre. C’est sur cette base que le temple est assis. En y entrant on est saisi d’admiration : les portes sont d’or, à l’intérieur l’or brille de toutes parts, il éclate sur toute la voûte. On y sent une odeur suave, pareille à celle dont on dit que l’Arabie est parfumée.

Du plus loin qu’on arrive, on respire cette senteur délicieuse, et quand on en sort, elle ne vous quitte pas, elle pénètre profondément les habits et vous en gardez toujours le souvenir. Au dedans, dans une enceinte reculée sont placées les statues de Jupiter et de Junon, auxquelles les habitants de la ville donnent un nom aux consonances prises dans leur langage à eux. Ces deux statues sont d’or et assises : Junon sur des lions, Jupiter sur des taureaux. La statue de Junon tient un sceptre d’une main, de l’autre une quenouille, sa tête couronnée de rayons porte une tour et est ceinte du diadème dont on ne décore d’ordinaire que le front d’Uranie. Ses vêtements sont couverts d’or, de pierres infiniment précieuses, les unes blanches, les autres couleur d’eau, un grand nombre couleur de feu ; ce sont des sardoines onyx, des hyacinthes égyptiennes, des émeraudes que lui apportent les Indiens, les Mèdes, les Arméniens, les Babyloniens.

« La statue porte sur la tête un diamant appelé Lampe. Il jette durant la nuit une lueur si vive que le temple en est éclairé comme par des flambeaux ; dans le jour cette clarté est beaucoup plus faible : la pierre conserve pourtant une partie de ses feux. Il y a encore dans cette statue une autre merveille ; si vous la regardez de face, elle vous regarde, si vous vous éloignez, son regard vous suit. Si une autre personne fait la même expérience d’un autre côté, la statue ne manque pas de faire de même.

« Entre ces deux statues, on en voit une troisième également d’or, mais qui n’a rien de semblable aux deux autres. C’est le Séméion : elle porte sur la tête une colombe d’or.

« Quand on entre dans le temple à gauche, on trouve un trône réservé au Soleil, mais la figure de ce dieu n’y est pas, le Soleil et la Lune sont les deux seules divinités dont ils ne montrent pas les images, ils disent qu’il est inutile de faire des statues de divinités qui se montrent chaque jour dans le ciel. »

Le culte de Baal à Emèse représenté par la vigoureuse verge d’Elagabal, dieu noir, faisait pendant, par ses rites complexes et surchargés, au culte de Tanit-Astarté, la lune, qui, à

quelques kilomètres de là, sévissait dans les profondeurs fraîches du temple d’Hiérapolis. C’est là, dans ce temple consacré au vagin de la femme, à son sexe divinisé, qu’un Apollon, transpirant et barbu, était sorti aux principales fêtes et consacrait ses oracles à la voix du grand prêtre en avançant ou en reculant sur les épaules de ses porteurs. Cet Apollon tout en or avec, sous le menton, un implanté de gros crins noirs, arrive à dos d’hommes, soutenu par une bonne douzaine de porteurs titubants et qui parviennent à peine à supporter sa masse. La foule s’incline. L’encens monte, a l’air de fuser par tous les orifices. Au fond du temple, le grand prêtre attend le dieu, — lui-même badigeonné d’insignes, surchargé de pierreries, d’oripeaux, de plumages, droit, frêle, aérien comme un battant de cloche, suant d’or. Dans le silence soudainement tombé, on entend des pas, des voix, des allées et venues de toutes sortes dans les chambres souterraines de l’édifice ; tout cela formant comme des tranches, des étages superposés de chuchotements et de bruits. Sous le sol, le temple descend en spirales vers les profondeurs ; les chambres des rites s’entassent, se succèdent verticale ment ; c’est que le temple est comme un vaste théâtre où tout serait vrai.

Au moment de l’apparition du dieu, du dieu ivre qui fait tituber ses gardes, le temple vibre, en harmonie avec les tourbillons stratifiés des sous-sols, connus et repérés depuis la plus haute antiquité. Dans les chambres des rites, et jusqu’à plusieurs centaines de mètres au-dessous du niveau du sol, les veilleurs se passent le mot, donnent de la voix, heurtent des gongs, font gémir des trompes dont les voûtes se renvoient les échos.

Sur l’aile des cris, sur les nuages roulants de l’encens et des bruits, pareils à des masses mouvantes de fumée, le grand prêtre interroge l’oracle, le sonde, l’invoque à grands cris et rythmiquement. On voit alors le dieu-fou, dont la barbe fait un grand trou noir au milieu de l’or où il est tout entier noyé, on voit le dieu s’agiter, écumer, comme pris de rage ou bouleversé par l’inspiration.

Si l’oracle est favorable, si la réponse de l’oracle est

« oui »,

le dieu pousse ses porteurs en avant.

Si l’oracle est défavorable, si la réponse de l’oracle est

« non »,

le dieu tire ses porteurs en arrière.

Lucien lui-même prétend l’avoir vu un jour, ce dieu, las des questions qu’on lui posait, se libérer de l’étreinte de ses gardes, et s’envoler d’un trait vers le ciel. On voit d’ici la foule, prise d’une sorte de religieuse terreur, se ruer hors du temple, piétiner sur le parvis, se heurter et tourbillonner autour des deux grands phallus hauts comme des pylônes, et momentanément inutilisés, avec leurs quelque cent coudées de haut.

Tout ceci rend à peine compte d’un certain aspect extérieur de la religion d’Astarté, la lune, bizarrement mêlée aux rites d’Apollon, le soleil barbu. Mais il faut insister sur la présence de ces deux pylônes, qui se dressaient l’un derrière l’autre dans l’alignement intérieur du temple. Ces deux pylônes, représentant des phallus, se dressent dans l’axe même du soleil, de façon à former, avec le point où le soleil se lève à une certaine époque de l’année, une sorte de ligne idéale dans laquelle le temple est pris, et qui fait que l’ombre de la première colonne, la colonne la plus rapprochée du temple, se confond exactement avec l’ombre de l’autre.

C’est là le signe d’un intense débordement de sexes, auquel tout ce qui est spécialement religieux dans le royaume, et même ce qui ne l’est pas, n’aurait garde de ne pas se mêler.

Mais ce qui est pour les Galles une invite à mutilation est, pour la majeure partie du peuple, une invite à fornication. Pendant que les nouvelles vierges sacrifient sur l’autel de la lune leur virginité fraîchement acquise, leurs saintes mères, sorties pour un jour du gynécée familial, se livrent aux égoutiers du temple, aux gardiens des écluses sacrées, qui, émergeant pour un jour aussi de leurs ténèbres, viennent offrir leur sexe mâle aux rayons du soleil extérieur.

De ces Galles qui jettent leur membre en courant, qui perdent leur sang en abondance sur les autels du dieu pythique, des femmes deviennent amoureuses soudainement. Et les maris, les amants de ces femmes respectent ces amours sacrées.

Ces explosions amoureuses ne durent qu’un temps. Les femmes quittent bientôt les cadavres de ces hommes recouverts de robes féminines, qu’ils ont reçues dans leur course mortelle.

Ceci dit, il faut reconnaître que la Syrie qui brouille les temples, qui a oublié la guerre que la femelle et le mâle se sont faite autrefois dans le chaos, et les guerres que les Pheaci ou Phéniciens, qui ne sont pas des Sémites, ont faites dans d’autres temps aux Sémites, non pas pour une idée de mâle et de femelle, mais de masculin et de féminin, la Syrie qui a réconcilié dans ses temples ces deux principes et leurs multiples incarnations, a tout de même le sentiment d’une certaine magie naturelle : elle croit aux prodiges, et les recherche ; mais, par-dessus tout, elle conserve une idée de la magie qui n’est pas naturelle : elle croit à des zones d’esprit, à des lignes mystiques d’influences, à une sorte de magnétisme errant, et qui prend forme, et qu’elle exprime par des figures sur ses cartes du ciel Barbare, qui n’ont rien à voir avec des cartes d’astronomie.

Une femme, seule de son espèce dans l’Histoire, a été l’incarnation de cette magie et de ces guerres : Julia Domna.

Au confluent du réel et de l’irréel, elle élève ses vues grandioses qu’alimente par en dessous la respiration des pierres parlantes, et à qui le merveilleux sert en même temps de décor et de miroir.

Julia Domna, qui a fait la guerre, qui a allumé et suscité des guerres pour servir ses ambitions de femme et ses idées de domination, est également responsable de cette accumulation de merveilles qui remplissent la Vie d’Apollonius de Tyane écrite par Philostrate ; Apollonius de Tyane, le blanc, qui recharge la spiritualité de la terre avec des signes faits dans les tombeaux.

Je pardonne à Julia Domna son mariage avec cette espèce de fou romain, dénommé Septime Sévère ; et je lui pardonne ses fils, encore plus fous et plus criminels que leur père, pour la Vie d’Apollonius de Tyane écrite sur son ordre, et où je prends tout dans son sens littéral.

D’ailleurs, sans Julia Domna, il n’y aurait pas eu d’Héliogabale, mais je crois que sans cet alliage pédérastique de la royauté et du sacerdoce, où la femme vise à être mâle, et le mâle à se prêter des allures de féminin, la féminité royale de Julia Domna, infusée de merveilleux et d’intelligence, n’aurait jamais pensé à briller sur le trône de l’empire romain. Il y a fallu des circonstances extérieures, et qu’elle soit une maîtresse femme. Tout cela réuni fait un monstre qui pousse un empereur à la guerre, mais qui, une fois écartée de la guerre, suscite des poètes autour d’elle, comme elle susciterait

des guérisseurs et des sorciers. Tous ses amants sont des gens qui servent, qui servent à quelque chose, et qui lui servent.

Elle mêle le sexe et l’esprit, et jamais l’esprit sans le sexe, mais jamais non plus le sexe dépourvu d’esprit. En Syrie, et encore jeune fille, elle couche à droite et à gauche, mais toujours avec des médecins, des politiques, des poètes. Elle se donne à des gens qui sont dans sa ligne à elle, sans s’occuper de leur ligne à eux. Etre reine d’abord : ses couchages la conduisent à la royauté. Et il faut croire qu’à Septime Sévère elle a dû tenir la

dragée haute, en 179, quand il venait prendre en Syrie le commandement de la 4e Légion Scythique, et cela jusqu’à son mariage, un peu plus tard Et même après.

Elle dépense sans compter ; et ne sait pas comme Julia Mœsa ourdir une subtile intrigue, mais elle prépare de grands plans. L’ambition par-dessus tout et la force. L’ambition jusque dans le sang, et même une fois au-dessus du sang. Que ses deux fils s’entre-tuent sous elle, elle laisse le mort pour le vivant, parce que le vivant s’appelle Caracalla, et qu’il règne.

Et parce qu’elle domine Caracalla avec sa tête et qu’elle garde le trône, tandis qu’elle l’envoie guerroyer au loin.

Un historien latin, Dion Cassius, raconte que Julia Domna couche avec Caracalla dans le sang de son fils Geta, assassiné

par Caracalla. Mais Julia Domna n’a jamais couché qu’avec la royauté, celle du soleil d’abord, dont elle est la fille ; celle de Rome ensuite, qu’elle recouvre comme un cheval couvre une jument.

Pourtant, cette force ne va pas sans mollesse. On s’amuse ferme à la cour de Julia Domna, depuis que sous les auspices de Julia Mœsa, sa sœur, et des filles de celle-ci, elle est parvenue à implanter à Rome les habitudes de la Syrie.

Le sperme coule à flots peut-être, mais c’est un fleuve intelligent, que ce fleuve de sperme qui coule et qui sait qu’il ne se perd pas.

Car la mollesse, ici, n’est que l’écume de la force : une crête qui tremble au vent.

Rien n’abat cette femme extraordinaire. Quand la guerre s’en va, la poésie rentre. Et pendant ce temps, sa sœur est là sous sa coupe, et avec elle ses filles par qui se perpétuera la race du Soleil.

Héliogabale naît à Antioche, en l’an 204, pendant le règne de Caracalla.

Et Caracalla, Mœsa, Domna, Sœmia, la mère d’Héliogabale, alors veuve de Varius Antoninus Macrinus, et Mammœa, mère d’Alexandre Sévère et veuve de Gessius Marcianus, curateur du blé ou des eaux, tout cela couche ensemble, se démène, banquette, et excite autour de soi les transes des fakirs syriens.

Puis arrive au loin près d’un temple de la lune mâle, du dieu Lunus, l’assassinat de Caracalla, tandis qu’il est descendu de cheval et qu’il pisse.

Et Macrin, le nouvel empereur, s’installe sur le trône de Rome, sans jamais plus revenir à Rome, s’imaginant tout gouverner du fond de la Syrie où il se trouve, là-bas, et où il a perpétré l’assassinat de Caracalla.

C’en est peut-être fait alors de la royauté de Julia Domna.

Toutefois Macrin la laisse où elle est : il la respecte ; — et Julia Domna n’en revient pas. Cependant elle n’est plus vraiment reine. Elle conserve le titre, les honneurs, l’escorte (la force armée ça compte), et surtout le trésor d’une reine (le trésor c’est le plus important) ; mais elle n’a plus part au gouvernement de l’empire, et elle complote, en douce, pour reprendre ce gouvernement.

Macrin apprend tout cela, et il rappelle en Syrie daredare Julia Domna, Julia Mœsa, Julia Sœmia et Julia Mammœa, et, en plus, le petit Varius Antoninus, de la famille des Bassiens d’Emèse, que nous appellerons Héliogabale, bien qu’il n’en ait pas encore reçu le nom.

La mère d’Héliogabale se trouvait à Rome, au moment où elle le conçut, et par conséquent Caracalla a pu être son père, bien qu’il n’ait eu à l’époque que quatorze ans. Mais pourquoi un Romain de quatorze ans, fils de Syrienne, ne réussirait-il pas à faire un enfant à une Syrienne de dix-huit ans ? Ce n’est pas à Rome qu’Héliogabale est né, mais, par hasard, à Antioche, au cours d’une de ces navettes mystérieuses que la famille des Bassiens faisait de la cour de Rome au temple d’Emèse, en passant par la capitale militaire de la Syrie.

De retour en Syrie, Julia Domna qui a toujours aimé la royauté par-dessus tout, chez qui l’amour au fond n’a pas compté (et la poésie d’Apollonius de Tyane et de quelques autres a toujours été pour elle la forme la plus haute de royauté), Julia Domna qui ne peut supporter d’avoir perdu la couronne, décide de se laisser mourir de faim ; et elle le fait.

Voici réinstallées en Syrie Julia Mœsa et sa portée.

Nous sommes en l’an du Christ 211.

Héliogabale peut avoir sept ans, et depuis deux ans déjà il a été fait prêtre du soleil. Mais autour du petit royaume d’Emath sur lequel règne Héliogabale, il y a la Syrie désertique et blanche, dont il serait tout de même important de savoir ce qu’elle devient.

Au point de vue militaire, elle est calme. Au point de vue physique et géographique, elle est à peu près identique à ce qu’elle est aujourd’hui. Aujourd’hui l’Oronte, qui baignait les murs du temple d’Emèse par une sorte de bras détourné, a cessé de les baigner. Antioche s’appelle Antioche et Emèse s’appelle Homs. Du temple du Soleil, il ne reste plus rien, à croire qu’il a disparu sous terre. Il a vraiment disparu sous terre, puisqu’il est encore là, qu’on a construit une mosquée à un demi-stade à sa droite, en regardant vers le couchant ; mais qu’une simple place pavée recouvre ses fondations fabuleuses, où personne jamais n’a eu l’idée d’aller creuser.

Pour la ville d’Homs, elle pue comme puait Emèse, car l’amour, la viande et la merde, tout s’y fait en plein vent. Et les pâtisseries près des latrines, comme les boucheries rituelles auprès des autres boucheries. Tout cela crie, débonde, fait

l’amour, jette le venin et le sperme, comme nous autres nous jetons nos crachats. Dans les ruelles, à grands pas rythmés et semblables à ceux que devaient faire les grandes statues d’Assuérus, des marchands psalmodient dans Homs comme ils psalmodiaient dans Emèse, devant leurs boutiques semblables à de véritables mises à l’encan.

Ils ont ces robes longues que l’on voit dans les Evangiles, et ils se démènent dans les odeurs affreuses, tels des baladins ou des pitres orientaux. Et devant eux, mais en 211, une foule passe, mêlée d’esclaves et d’aristocrates, et au-dessus d’eux, sur les hauteurs de la ville, rayonnent les murailles brûlantes du temple millénaire du Soleil.

Sortis des ruelles marchandes où, parmi les détritus d’aliments, pourrissent de gros rats d’égout, approchons-nous du temple lui-même dont la splendeur secrète a fait rêver une partie de l’antiquité. A un demi-stade du temple, les odeurs cessent, le silence se fait. Un vide gorgé de soleil sépare le temple de la ville basse, car le temple du Soleil à Emèse, comme à peu près tous les temples syriaques, domine sur un monticule surélevé. Ce monticule est fait des entrailles d’autres temples, de débris de palais, et des vestiges d’antiques convulsions terrestres, qui, si on voulait en déterminer

l’origine, nous ramèneraient à un Déluge beaucoup plus reculé que celui de Deucalion. Une enceinte basse, de torchis rose, ferme le temple à la crête du monticule, suivie, à une distance de la largeur de la place de la Concorde, d’une seconde enceinte de pierres rares, recouvertes d’un glacis de mica brillant. Ouverte la porte de la seconde enceinte, les bruits sacrés, les bruits intérieurs commencent, et s’offre à l’œil un spectacle déconcertant.

Le temple est là, avec son aigle aux ailes ouvertes, et qui garde le Phallus sacré. De grandes ondes de lueurs argentifères frémissent sur ses parois de marbre, rappelant à l’esprit les cris multiples que, durant le cours des grandes fêtes solaires, semble pousser l’Apollon Pythien. Et, autour du temple, en multitudes, sortant de grandes bouches d’égout noires, les serviteurs rituels défilent, comme nés des sueurs du sol. Car, dans le temple d’Emèse, l’entrée de service est sous la terre, et rien ne doit troubler le vide qui borde le temple au delà de l’enceinte la plus reculée. Un fleuve d’hommes, d’animaux, d’objets, de matériaux, de victuailles, naît en plusieurs coins de la ville marchande, et converge vers les souterrains du temple, créant autour de ses chambres alimentaires comme la trame d’une immense toile d’araignée.

Cet entrecroisement mystérieux d’hommes, de bêtes vivantes ou écorchées, de métaux portés par des sortes de petits cyclopes qui ne verront le jour qu’une fois l’an, d’aliments, d’objets fabriqués, crée à certaines heures du jour un paroxysme, des nœuds de criailleries et de bruits, mais on peut dire qu’il n’arrête jamais.

Sous terre, les bouchers, les convoyeurs, les charretiers, les distributeurs, qui sortent du temple par ses dessous et furettent dans la ville tout le long du jour, pour donner au dieu rapace ses quatre parts quotidiennes d’aliments, se croisent avec les sacrificateurs, ivres de sang, d’encens et d’or fondu, avec les fondeurs, avec les hérauts des heures, avec les marteleurs des métaux, cloués dans leurs chambres basses pendant tous les jours de l’an, et qui n’en sortent qu’au jour fatidique des Jeux Pythiques, appelés aussi Hélia Pythia.

C’est qu’autour des quatre grands repas rituels du dieu solaire, tourne un peuple de prêtres, d’esclaves, de hérauts, de desservants. Et que ces repas eux-mêmes ne sont pas simples, mais qu’à chaque geste, à chaque rite, à chaque manipulation sanglante, à chaque couteau trempé dans un acide et essuyé, à chaque vêtement nouveau que Bassianus enlève ou revêt, à chaque bruit frappé, à chaque mélange brusqué d’or, d’argent,

d’amiante ou d’électrum, à chaque gond qu’on roule et qui traverse les souterrains rayonnants avec le bruit de la Roue Cosmique, répond un envol d’idées sombres et torturées, d’idées amoureuses de formes et qui brûlent de se réincarner.

Une masse d’or jetée dans un gouffre alimenté par des cyclopes, à l’instant précis où le Grand Sacrificateur ravage frénétiquement la gorge d’un grand vautour, et en boit le sang, répond à une idée de la transmutation alchimique des sentiments en formes et des formes en sentiments, sur le rite passé par les prêtres égyptiens.

Mais à cette idée du sang versé et de la transmutation matérielle des formes, répond une idée de la purification. Il s’agit d’isoler le gain obtenu de tout sentiment de jouissance immédiate et personnelle pour le prêtre ; et que cet éclat, cette explosion de frénésie rapide puissent retourner, sans surcharge de matière, au principe dont ils sont issus.

De là ces chambres innombrables consacrées à une action ou même à un simple geste, et dont les souterrains du temple, ses entrailles grouillantes, étaient comme farcis. Le rite de l’ablution, le rite de l’abandon, du détournement, du dépouillement ; le rite de la nudité complète et dans tous les

sens ; le rite de la force corrosive et du bondissement imprévu du soleil correspondant à l’apparition du sanglier sauvage ; le rite de la rage du loup alpestre et celui de l’obstination du bélier ; le rite de l’émanation des chaleurs tièdes et celui du grand crépitement solaire à l’époque où le principe mâle marque sa victoire sur le serpent ; tous ces rites, à travers dix mille chambres, se répondent journellement, ou de mois en mois, et de couple d’ans en couple d’ans, — ils se répondent d’une robe à un geste, et d’un pas à un jet de sang.

Car, ce qui de la religion du soleil telle qu’elle se pratiquait à Emèse, est passé à l’extérieur, et que le gros du peuple voyait, n’en est que la partie édulcorée et réduite, et dont seuls les prêtres du Dieu Pythique pourraient révéler la torturante et abominable inspiration.

Si un phallus tournant, et vêtu de robes multiples, marque ce que le culte du soleil a de noir, les étages bruyants qui conduisent l’idée du soleil sous la terre, réalisent d’une manière physique, par leurs pièges et leurs charmes coupants, un monde d’idées infiniment sombres, et dont les ordinaires histoires de sexes ne sont que le revêtement.

Ces idées qui fixent le culte du soleil, tel qu’il se pratiquait à Emèse, touchent à la méchanceté cosmique d’un principe, auquel l’erreur, périodiquement commise par les peuples, a été de fournir une détestable issue dans les choses, en le vénérant dans ce qu’il a de noir.

Le triangle renversé que font les cuisses, quand le ventre s’enfonce au milieu d’elles comme un coin, reproduit le cône obscur de l’Erèbe, dans l’espace maléfique duquel les adorateurs du phallus solaire, qui donnent en cela la main aux dévorateurs des menstrues lunaires, introduisent leurs exaltations.

Ce n’est donc pas le coït, mais la mort, et la mort dans la lumière désespérante, dans la chute d’une partie de Dieu, dont toutes ces religions initiatiques révèlent la figure impuissante, impuissante à la fois et méchante, comme un or qui, pour montrer sa souveraineté dans le domaine de la réalisation basse, verrait une partie de lui-même se détacher avec le poids du plomb.

Et tout ceci, qui révèle le caractère affreux d’une religion pourtant monothéiste, prouve que Dieu lui-même ne devient que ce qu’on le fait.

Là où les pyramides d’Egypte, avec leurs triangles maçonnés, sont un appel à la lumière blanche, il faut rêver au centre souterrain du temple d’Emèse, une sorte de filtre triangulaire, un filtre pour le sang humain.

Le sang des sacrifices d’en haut, ne peut se perdre dans les égouts ordinaires ; il ne doit pas, mêlé aux ordinaires déjections humaines : urine, sueur, sperme, crachats ou excréments, retrouver les eaux primitives de la mer. Et il y a, sous le temple d’Emèse, un système d’égouts spéciaux, où le sang de l’homme rejoint le plasma de certains animaux.

Par ces égouts, en forme de vrille ardente, dont le cercle se rétrécit à mesure qu’ils avancent dans les profondeurs du sol, ce sang d’êtres sacrifiés avec les rites voulus va retrouver des coins sacrés de la terre, il touche aux primitifs filons géologiques, aux tressaillements figés du chaos. Ce sang pur, ce sang allégé et subtilisé par les rites, et rendu agréable au dieu d’en bas, asperge les dieux grondants de l’Erèbe, dont le souffle finit de le purifier.

Or, de la pointe de son phallus à l’ultime circuit de ses égouts solaires, le temple, avec les protubérances de ses niches, de ses fontaines, de ses bas-reliefs, de ses pierres

vibrantes plantées comme des clous dans les murs, est tout entier compris dans une sorte d’immense cercle, qui répond au cercle spasmodique du ciel.

C’est là, au centre de ce cercle illusoire, et comme au point vivant d’une toile à la minute où l’araignée s’y tient, que se trouve la chambre au filtre semblable à un triangle renversé. Et la pointe creuse du filtre répond en sens inverse à la pointe du phallus d’en haut.

Dans cette chambre close, seul le grand prêtre est descendu à bout de corde, comme un seau dans les profondeurs d’un puits.

On l’y descend une fois l’an, à minuit, dans un accompagnement de rites étranges où le sexe physique de l’homme prend une importance démesurée.

Ce triangle avait sur ses bords une sorte de chemin de ronde fermé par un épais garde-fou. Et, sur ce chemin, ouvraient d’autres chambres, sans issue vers la lumière extérieure, mais où pendant sept jours, dans une période qui correspond aux Saturnales Grecques ou Romaines, s’accomplissaient d’atroces tueries.

J’en reviens maintenant à Héliogabale qui est jeune et qui s’amuse. — De temps en temps on l’habille. On le jette sur les marches du temple, on lui fait accomplir des rites que sa cervelle ne comprend pas.

Il officie avec six cents amulettes qui créent des zones sur son corps. Il tourne autour des autels consacrés aux dieux et aux déesses ; il se pénètre de rythmes, de chants, d’odeurs et d’idées multiples ; — et le jour vient où tout cela se ramasse, où le sang du soleil monte en rosée dans sa tête, et chaque goutte de rosée solaire devient une énergie et une idée.

Il est trop facile de dire que c’est Julia Mœsa, la souris ou le soufre, qui a conduit toute l’intrigue destinée à mettre Héliogabale sur le trône des Césars romains. Tous ceux qui ont réussi dans la vie et qui ont fait parler d’eux, c’est qu’ils avaient, eux aussi, quelque chose ; et ceux qui, comme Héliogabale, sont parvenus à offusquer l’Histoire, c’est qu’ils avaient des qualités qui auraient pu changer le cours de l’Histoire si les circonstances avaient été pour eux.

Julia Mœsa a cette supériorité sur Domna, sa sœur, qu’elle n’a jamais rien cherché pour elle-même, qu’elle n’a jamais confondu ni la royauté romaine, ni la royauté solaire des

Bassiens avec sa petite personne, et qu’elle a su se dépersonnaliser.

Renvoyée à Emèse par Macrin, elle y transporte et le trésor de l’empire ramassé par Julia Domna, et le trésor du sacerdoce syriaque qui moisissait quelque part à Antioche ; et elle enferme tout cela à l’intérieur de l’enceinte du temple, considéré par tous comme inviolable et comme sacré.

Souris, elle fait son travail de souris qui tourne sans arrêt autour des choses. Elle dope, elle nourrit par-dessous la gloire d’Héliogabale, elle la nourrit de toutes parts et par tous les moyens possibles. Et elle n’y regarde pas à la qualité de ces moyens.

A ce piédestal qu’elle met sous la statue sacrée du petit prince, la beauté d’Héliogabale a sa part, mais aussi l’intelligence surprenante d’Héliogabale, et son précoce développement.

Héliogabale a eu de bonne heure le sens de l’unité, qui est à la base de tous les mythes et de tous les noms ; et sa décision de s’appeler Elagabalus, et l’acharnement qu’il mit à faire oublier sa famille et son nom, et à s’identifier avec le dieu qui

les couvre, est une première preuve de son monothéisme magique, qui n’est pas seulement du verbe, mais de l’action.

Ce monothéisme, ensuite, il l’introduit dans les œuvres. Et c’est ce monothéisme, cette unité de tout qui gêne le caprice et la multiplicité des choses, que j’appelle, moi, de l’anarchie.

Avoir le sens de l’unité profonde des choses, c’est avoir le sens de l’anarchie, — et de l’effort à faire pour réduire les choses en les ramenant à l’unité. Qui a le sens de l’unité a le sens de la multiplicité des choses, de cette poussière d’aspects par lesquels il faut passer pour les réduire et les détruire.

Et Héliogabale, en tant que roi, se trouve à la meilleure place possible pour réduire la multiplicité humaine, et la ramener par le sang, la cruauté, la guerre, jusqu’au sentiment de l’unité.